Sunday 21 December 2014

Jagganth Timilsina by Prakash Sayami

जीवनमा फूलमाक्र्स पाएनन् उनले
प्रकाश सायमी
00

 बलिऊडका अहिलेका चर्चित अभिनेता नसीरुद्दीन शाहले आफ्नो विवाहोत्तर रोमान्स र आफूमाथि एक पञ्जाबी साथीले गरेको आत्मघाती हमलाका वारेमा लेख्दा जीवनको त्यो क्षीण अवस्थामा  आफ्ना सहृदयी नेपाली कलाकार मित्रलाई सम्झे र, लेखे,  ती नेपाली कलाकार साथीको सहृदयता र अभिनय क्षमताको पनि खुलेर प्रशंसा गरेकाछन् ।
सन् २०१४ मा प्रकाशित आफ्नो आत्मकथा ‘एन् देन वन् डे मेमोयर ’ मा आफ्ना सहपाठी कलाकारको वारेमा यस्तो लेखेकाछन्;
“ मैले घरभाडा महँगो र असाध्य हुँदै गएपछि बम्बईमा अर्का एकजना  एफटीआईआईका मेरा नेपाली कलाकार साथी टीका सिंहसित कोठा शेयर गरेर लिएँ । उनी बम्बई सानातिना कामका लागि निष्फलदायी समय विताइरहनु भन्दा आफ्नै मुलुक फर्के । ”
टीका सिंह जसलाई नेपाली चलचित्र जगतमा टीका पहाडीका नामबाट चिनिन्छ, उनले  चलचित्र बद्लिँदो आकाश देखि आफ्नो स्पष्ट छवि बनाउँदै आएका छन् ।  तिनै टीका पहाडी भारतको एफटीआईआई मा अभिनेता नसीरुद्दीन शाह, रामेश्वरी, जसपालका सहपाठी थिए । टीका पहाडीले भारतको मुम्बईमा इप्टामा पनि कैँयौ वर्ष अभिनय कलाकारका रुपमा काम गरे । सोही पुस्तकमा नसीरले अर्को पृष्ठतलमा लेखेका छन्,
“रत्ना –(पाठक) र म प्रायः भेट्न थालेका थियौँ, उनको घरमा । त्यो यसमा निर्भर गथ्र्यो उनको घरमा उनका अभिभावक छन् कि छैनन् । टीका यस्तो परिस्थिति बुझेर हामीलाई कोठा छोडेर मध्यान्ह पछि हराउथे, अनि हामी दुई प्रेमी रुमल्लिरहन्थ्यौँ । ”
टीका पहाडीको यो प्रसँग पढेपछि मैले यस पुस्तकको वारेमा जानकारी दिँदा टीका  आश्चर्यचकित भए,  “ओहो । त्यसलाई अहिले सम्म ती सबै कुरा सम्झना रहेछ, वाफ रे वाफ । नेपालीले भए विर्सिसक्थे ।”
३९ वर्षअठिका ई  एकेक कुरा सम्झी सम्झी नसीरुद्दीनले आफ्नो आत्मकथामा लेखेका छन्, अद्भूत र अभूतपूर्व लाग्ने कुराहरू ।
नसीरुद्दीन शाह आज भारतको मात्र होइन, विश्व सिनेजगतकै एक स्वनामधन्य कलाकार भइसके । उनका निम्ति अभिनय मात्र खेलौना भइसकेको छ, त्यो चाहे मिर्जा गालिब होस् वा मण्डी, मन्थन होस् वा जुनून । तर त्यो स्तरका एक कलाकारलाइृ हाम्रा एक सज्जन नेपाली कलाकारलाई सम्झिनु कत्रो महानता हो, बुझिनसक्नु छ ।
नसीरुद्दीन शाह, ओम पुरी, शबाना आजमी पूनास्थित फिल्म एन्ड टेलिभिजन इन्स्टिीच्यूटमा अभिनय पढ्दै गर्दा नेपालबाट गएकार टीका पहाडीले ख्यातिको झन्डा गाडिसकेका थिए  र टीका पहाडीको छुट्टै परिचय थियो र बन्यो ।
टीका पहाडी भन्दा अलिक पहिले एफटीआईआईमा अभिनय पढ्न रीता राज गुरुङ, बलमानसिंह स्वाँर पनि पुगेका थिए । तिनले पनि नेपालमा आएर जुनी, जीवन रेखामा अभिनय गरे । टीका पहाडी अलि ढिलो आइपुगे र ‘बद्लिँदो आकाश’ देखि उनले नेपाली चलचित्रमा निरन्तरता दिए यद्यपि उनले जीवन रेखा बाट आफ्नो कार्यारम्भ गर्न भ्याएनन् । हिन्दी फिल्म ‘ऊँची उडान’का निम्ति टीका पहाडी निर्देशक जगजीत खुरानासित नेपाल आएपछि उनी नेपालकै भए ।
बलिऊड उनको लागि भएन ।

टीका पहाडीले पंक्तिकारसित फोनमा भने जस्तै , “नेपालीले भएको भए विर्सिसक्थे । ..”
यस कुरामा गहिरो भाव छ अनि पीडा पनि । सहानुभूति छ, समवेदना पनि । गत मंसीर २६ गते शुक्रवार नेपाली चलचित्र जगतका निम्ति त्यस्तै एउटा घटना घट्यो , नेपाली चलचित्रजगतले, दर्शकले, चलचित्र पत्रकारले विर्सिसकेका एक नेपाली चलचित्र कलाकार यस जगतबाट प्रस्थान गरे ।
उनका वारेमा कुनै समाचार, सूचना वा जानकारी कहिँकतैबाट आएन । काठमाण्डू हाँडीगाउँस्थित आफ्नो निवासमा शौचालयबाट फर्किँदा लडेर निधन भएका ती कलाकार हुन् , जग्गनाथ तिमिल्सिना ।
फिल्म अभिनेता, वृत्तचित्र निर्देशक, फिल्मका सहायक निर्देशक, अभिनयका गुरु जग्गनाथले टीका पहाडीले पढेकै पूनाको फिल्म इन्स्टिीच्युटबाट अभिनयमा डिप्लोमा गरेका थिए , उनी एफ्टीआईआईमा सामान्य विद्यार्थी थिएनन् , उनले अभिनयमा गोल्डमेडल हासिल गरेका थिए ।
आजका भारतका चर्चित अभिनेता अमिताभ बच्चनकी पत्नी जया वच्चनसित  डिप्लोमा फिल्म सुमन मा नायकका रूपमा अभिनय गरेका तिमिल्सिनाले यसै फिल्ममा गरेको अभिनयका निम्ति गोल्डमेडल पाएका थिए । मदन भादरीया निर्देशित १६ मिनटको यो फिल्ममा पहिलो पटक डैनी डेन्जोँग्पाले टी पी डेन्जोँग्पा नामबाट अभियन गरेका थिए चरित्र अभिनेतामा । यस फिल्ममा नायकको रुपमा अभिनय गरेका जग्गनाथले  बम्बईमा फिल्म जगतमा संघर्ष गर्न छोडेर उनी नेपाल आए ।
नेपालमा शाही नेपाल चलचित्र संस्थानबाट बनेको पहिलो श्यामश्वेत चलचित्र  ‘मनको बाँध’ मा उनले खलनायकको रुपमा अभिनय गरेर ख्याति कमाए भने त्यसपछि बनेको दोस्रो रंगीन फिल्म सिंदूरमा अभय नामको एक पात्रको भूमिकामा अभिनय गरेर ख्याति कमाए । सिन्दूर मा उनको कम्बाइन्ड स्टडीवाला सम्वाद् र उनीसित अभिनय गर्ने महिला कलाकार सुवर्ण पोखरेल त्यो वेला निकै चर्चामा आएका थिइन् । सिन्दूर पछि नेपालमा निजी क्षेत्रबाट फिल्म बन्न शुरु भएपनि जग्गनाथलाई चिन्ने र चलचित्रमा लिने फिल्म निर्माता र निर्देशक देखिएनन् ।
नेपाल ब्याँक्को जागीर छोडेर अभिनय पढ्न पूना गएका तिमिल्सेना नेपाली जातिमा अभिनय पढ्न जाने पहिलो कलाकार हुन् यद्यपि उनले यसअगि प्रचार प्रसार डिभिजनबाट निर्मित चलचित्र हिजो आज भोलि मा एक्स्ट्राको रूपमा अभिनय गरिसकेका थिए ।
प्रकाश थापा निर्देशित पहिलो फिल्म मनको वाँध का खलनायक शिव र सिंदूर का चरित्र अभिनेता अभय जस्ता चरित्रलाई जीवन्त रुपमा पर्दामा उतार्न सक्ने तिमिल्सिना पछिल्लो चरणमा बागवजारस्थित एकाडेमी  अफ पफर्मिङ्ग आर्टस्मा  आफैँ पनि अभिनयका गुरु भए । चलचित्र नायक विश्व बस्नेतद्वारा सञ्चालित सो  अभिनय स्कुल नेपालमा चल्दा अर्को स्कुल खुलेका थिएनन् तर पनि त्यतिवेला हरिहर शर्माले नेपाल थिएटर, कुमार दर्शनधारीले कलाकार प्रशिक्षण केन्द्र र चलचित्रकर्मी प्रताप सुब्बाले घरैमा अभिनय तालीम दिन थालिसकेका थिए  । तर तिमिल्सिनाको यो अभिनय स्कुल पनि केही समयपछि शटर बन्द भयो ,  उनी पर्दाबाट हराए जस्तै विस्तारै पर्दा पछाडि ओझेल पर्न थाले  ।
भारतमा उनका समकालीन शत्रुध्न सिन्हा, डैनी डेन्जोँङ्ग्पा, जया भादुरी चम्किँदै थिए भने उनी यहाँ सेलाउँदै थिए ।
अभिनयको प्रसङ्गमा उनले जानेसिकेको कुरा पर्दामा देखाउन नै पाएनन् । फिल्म इन्स्टिच्यूटका गोल्ड मेडलिस्ट जग्गनाथका निम्ति अभिनयको अवसर यहाँ उपलब्ध नै हुन सकेन । के कारणले हो उनी विस्तारै मद्यपानका शिकार हुँदै गए, अत्यधिक मदिरा सेवनले उनको शरीरमा प्राण र अनुहारमा तेज  हराउँदै गयो । उनलाई चलचित्रमा भन्दा ओमवहाल, झोछ्येँ, लगन, न्यूरोडको बाटोमा ठूलो कोटमा ख्याउटे शरीर लिएर लखरलखर हिँडेको मात्र देखिन थाल्यो ।
अनुशासनको कमी वा हार्दिकताको अभाव के ले गर्दा हो नेपालमा बनेका नयाँ नयाँ सिनेमामा जग्गनाथ तिमिल्सिना देखिन छोडे । उनका चर्चा पनि हुन छाड्यो । समय क्रमसँगै उनका समकालीनहरु हिमालय लोहनी, राजनसिंह बस्न्यात, गौतमरत्न तुलाधार, वर्षा सुब्बा, शशी पाठक, बलमान सिंह स्वाँर पनि हराउँदै गए । उनीसित नायकका रुपमा आएका शैल्यान केसी र विश्व बस्नेतमध्ये शैल्यान वितिसके भने विश्व वस्नेतले उनलाई सम्झेर कहिलेकाहिँ अभिनय गराएको देखिन्थ्यो ।
भारतमा जन्मेर हुर्केर नेपाली चलचित्रमा लागेका नेपालीलाई नेपालमा आएर सिनेमामा काम गर्दा कति लाभ भएको देखिन्छ तर जग्गनाथलाई भारतमा भएका अवसर छोडेर नेपाल आउँदा शाही नेपाल चलचित्र संस्थानको सामान्य जागीर वाहेक केही हुन सकेन ।
काठमाण्डूमै विक्रमाब्द १९९९ मंसीर २६ मा जन्मेका जग्गनाथ तिमिल्सिनाका पिता गोविन्दप्रसाद तिमिल्सिना  लामो समयसम्म सांस्कृतिक संस्थानमा कार्यरत थिए उनी त्यहाँका कामु महाप्रवन्धकसम्म भए । त्यही समय जग्गनाथ तिमिल्सिना चलचित्र संस्थानमा सहायक निर्देशककमा रुपमा करारमा थिए ।
उनले नेपालमा छायाँकन भएको देव आनन्दको हिन्दी फिल्म हरे रामा हरे कृष्ण मा देवआनन्दको निर्देशन  सहायक भएर पनि काम गरे
शाही नेपाल चलचित्र संस्थानमा कार्यरत रहँदा उनले हरियो वन देशको धन नामक् वृत्तचित्र पनि बनाए । उनले यो वृत्तचित्र बनाउँदै गर्दा उनका अर्का सहकर्मी चक्रवहादुर कार्कीले आत्महत्या गरेको घटनाले उनी भावविव्हल भएका थिए भने उनका अर्का सहकर्मी अभिनेता निर्देशक नवीन केसीको असामयिक मृत्यु हुँदा उनी नयाँ चलचित्रको निर्देशनको तयारमिा जुटेका थिए ।
२०४१ सालमा कलाकार हिमालय लोहनीले निर्माण गर्ने भनेर घोषणा गरिएको राम जंगल नामक् सिनेमाका उनी सम्भावित निर्देशक थिए , ढोकाटोलस्थित हिमालय लोहनी निवासमै मुहूर्त भएको यो सिनेमा दस्यु सुन्दरी फूलन देवीको नेपाल  प्रवासका वारेमा रचिएको कथामा आधारित थियो भने यसका लागि उनी पटकथा लेखनमा आवद्ध हुँदै थिए ।
मुहूत्र्त भएर घोषणा नभएको यो सिनेमा पछि जग्गनाथ पूर्णतः शाही नेपाल चलचित्र संस्थानमै निर्भर रहे ।
काठमाण्डू पुरानो भन्सारबाट उनी पैदलै पञ्चायत प्लाजामा रहेको शाही नेपाल चलचित्र संस्थान सम्म हिँडेरै पुग्थे  । उनको दूरी यो भन्दा बढी हुन सकेन । उनी सानो दुरीका धावक भए ।
भारतको पुनास्थित फिल्म एन्ड टेलिभिजन इन्स्टिच्यूटबाट अभिनयमा गोल्डमेडल लिएर आएका तिमिल्सिनासित अभिनय सिक्ने त्यतिवेलाका कलाकारले आज पनि भारतीय फिल्म उद्योगको खम्बा धानेका छन् , ती चाहे दक्षिण भारतका हुन् वा उत्तरभारतका ।
गिरीश कर्नाड, रामेश्वरी, विजेन्द्र घाटगे, मिथुन चक्रवर्ती, डैनी, शत्रुध्न सिन्हा, शबाना आजमी, सुरेश ओवेराय, ओम पुरी आदि कुनै न कुनै रुपमा पर्दामा सक्रिय छन् भने हाम्रा एक मात्र गोल्ड मेडलिस्ट अभिनेताले आफ्नो गुमनाम  जिन्दगीको ७२ औँ अध्याय मौनतापूर्वक सकाएका छन् । उनलाई श्रद्धाञ्जलि दिनु पर्छ भनेर न चलचित्र कलाकार संघले सम्झे न चलचित्र पत्रकारले उनका नाममा दुई शब्द लेखे ।
हरियो वन जस्तो डक्यूमेन्टरी बनाएर नाम आर्जन गरेका तिमिल्सिना ढलेको त्यो बुधवार   काठमाण्डूमा किम्फको वृत्तचित्र महोत्सवको वृत्त घुमिरेहेको थियो तर   त्यही दिन तिमिल्सिना जीवन वृत्तको समाप्तिको संघारमा पुग्यो । 
नेपालमै नक्कली सर्टिफिकेट लिएर उच्चाकर्षणमा पुगेका मान्छे सफल छन् भने भारतको त्यस्तो सम्मानित अभिनय संकायबाट स्वर्ण पदक पाएर आएका तिमिल्सिनाको सर्टिफिकेटमा के खोट थियो त ? वा उनलाई दिइएको प्रमाणपत्र नै गलत थियो कि ? वा उनी यहाँ फर्कनु नै गलत थियो कि ? यी धेरै प्रश्नका वीच सन् १९८२ मा महान फिल्मको शुटिंगमा बलिऊडबाट आफ्ना पतिसित काठमाण्डू आएकी जया बच्चनले होटल अन्नपूर्णमा किशोरराज पाण्डेले दिएको रात्रिभोजमा जग्गनाथ तिमिल्सिनालाई चिनाउँदै भनेकी थिइन्, “ये हमारे इन्स्टिच्यूट के सबसे बेहतरीन एक्टर है , गोल्ड मेडलिस्ट जे एन तिमिल्सिना ।”
यो परिचय सुनेर अमिताभ वच्चन आश्चर्यास्पद भएका थिए । शायद यो परिचय नै गलत ठाने  कि ?
अभिनयमा फूल माक्र्स पाएका जग्गनाथलाई जीवनमा फूल मार्क मिलेन ।
००

Sunday 30 November 2014

Saarc, Seemana and Sangeet by Prakash Sayami

संगीत, सिमाना र सार्क
प्रकाश सायमी

सार्क सम्मेलनको भेला हुन्छ र भेलामामा वातचीत र विवादको कुरा उठ्ने दुई देश हुन् , पाकिस्तान र भारत ।
भारत र पाकिस्तान छुट्टिएपछि लामो युद्धकाल चल्यो जब वार्ताको माहौल बन्यो, त्यतिवेला दुई प्रधानमन्त्रीको भेट तय भयो । दुई राजनीतिक नेताको भन्दा पहिले त्यतिवेला सांगीतिक स्तरका दुई हस्तिको भेट भयो, झेलम नदीको किनारमा । पाकिस्तानकी गायिका नूरजहाँ र हिन्दुस्तानकी गायिका लता मङ्गेशकर ।
नूरजहाँ लता भन्दा अग्रज थिइन् भारत पाकिस्तानसित छुट्टिनु  अगि नै । नूरजहाँका समकालीन थिए, शमशाद वेगम, पारुल घोष, राजकुमारी, अमीरबाई कर्नाटकी, राजकुमारी । यी सबै गायिकाको नाउँ  चलचित्र गायनको रेकर्डिँङ इतिहास १९३१ मार्च १४ मा आलमआरा सिनेमाको गीत रेकर्डिँग पछि मात्र जोडिन्छ, यसवीच अर्को दुई गायिका जौहर जान र सुमलन्दा देवीको नाउँ अद्भूत किसिमले इतिहासवद्ध भएका छन् ।
गौहर जान भारतीय संगीत इतिहासकी प्रथम रेकर्डेड गायिका हुन् भने सुमलन्दा देवी अर्की ।
द ग्रामोफोन एन्ड टाइपराइटर लिमिटेड एन्ड सिस्टर कम्पनीज्मा फ्रेडरिक विलियम गैन्सवर्गले यही महिना –(१९०२ नोभेम्वर ) मा  यो गीत रेकर्ड गर्दा त्यो भारतकै निम्ति अपार खुशीको कुरा थियो ।
ईसं १८७३ मा ऐलिन एन्जेलिना एउवार्ड नामबाट अर्मेनियन  ख्रीष्टानको रुपमा जन्म लिएकी गौहरले पछि धर्मपरिवर्तन गरेर  इस्लाम भएकी थिइन् र यही नामबाट गाउन थालिन् ।
 एकतीसवर्षपछि सोही स्टुडिओमा सुमलन्दादेवी गाउन पुगिन्, भारतवर्षमै पछि ठुमरीकी रानी भनेर कहलिएकी ती गायिका काठमाण्डू विजयेश्वरी छाउनीबाट कोलकत्ता पुगेकी थिइन्, तिनी नेपाली जातिकी प्रथम गायिका  मेलवादेवी मानन्धर गाउन  थिइन् ।
मेलवादेवी कोलकत्ता पुग्दा गौहर जानको निधन भएको तीनवर्ष चारमहिना भएको थियो तर यसवीच धेरै महिला गायिका आउन सकेको स्थिति थिएन ।
सन् १९१० मा मुम्बई कालवादेवीबाट रिलिज भएको गौहरजानको माइका पिया विन कछु ना सुहाये गीत नै अन्तिम थियो भने त्यसको दशकौँ पछि प्रेम को ढुँढने आई जगत में प्रेम के सुन के पुकार भूल गई तन मन की सुध वुध गाएर रायगढ संगीत सम्मेलनमा ठुमरी की रानी पदवी पाएपछि मेलवा भारतकी निम्ति सुमलन्दा र नेपालकी निम्ति मेलवादेवी नै रहिन् । राणा सरकारको कोपभाजन पछि भारत पलायन भएकी मेलवाले भारतमा त्यो नाम फेर्नु परेको थियो ।
मेलवादेवी नै भारत र नेपालको संगीतलाई संगत दिने पहिली साधक थिइन् । उनले हिन्दी, उर्दू, बँगाली, पञ्जावी भाषामा अ‍ेनकन् गीत गाएकी थिइन् । हिज् मास्टर्स भ्वाइस् मा त्यो सुरक्षित हुनु पर्छ भन्ने संस्कृतिकर्मी रामशरण दर्नालले आफ्नो एक लेखमा लेखेका छन् ।
मेलवादेवी मानन्धर पछि नेपालको दरवारबाटै खेमचन्द प्रकाश बम्बई पुगे र उनले हिन्दी फिल्म महल मा आयेगा आनेवाला गीत संगीत गरेर लतालाई अजर अमर बनाए । लताले यसपछि  नेवारभाषी संगीतकार भोला श्रेष्ठको संगीतमा फिल्म ‘यह बस्ती यह लोग’(सन् १९५६) मा ‘दिल जलेगा तो जमाने में उजाला होगा ’ गाएकी थिइन् ।
लताले यसवाहेक ‘माइतीघर’ चलचित्रमा मवीवि शाहको शब्दमा पाश्र्वगायनमा सहभागी भएकी थिइन् , लताले मवीवि शाहको शब्दमा ‘आकाशका तिरमिरे तारा म गन्न सक्दिनँ’ गाइन् ,यसवाहेक उनकी बहिनी आशा भोँसले, उषा मंगेशकरले पनि नेपाली गीत गाएर सहभागित जनाएका छन् ।
मन्ना डे, गीता दत्त, सुरेश वाडेकर, अनुराधा पौडवाल, सोनू निगम, कुमार सानू, अभिजीत भट्टाचार्य, साधना सरगम आदिले पनि गायनमा सहवद्ध भएका छन् ।
भारतीय सिनेजगत बलिऊडमा पाश्र्वसंगीतमा भोला श्रेष्ठ उनकी छोरी सुषमा श्रेष्ठ (पूर्णीमा), संगीतसंयोजक मनोहरि सिंह, रञ्जित गजेमर, कृष्ण सुनार, वीके शाही, उदीतनारायण झा, मुरलीधर मिजार आदि पनि आवद्ध छन् ।
यसवाहेक चलचित्र निर्देशनमा वीएस थापा, छायाँकनमा विनोद प्रधान आदि  सक्रिय छन् भने लामो समयदेखि निर्माणनियन्त्रणमा केवी लामिछाने सक्रिय थिए उनले हिन्दी सिनेमा जलमहल पनि बनाएका थिए ।
सार्क राष्ट्रमा भारत र नेपाललाई सङ्गीत, नृत्य र चित्रकलाले जोडेको छ ।  भारत र  नेपालले संयुक्त लगानीमा ‘पञ्चवटी’ नामक् सिनेमा बनाएको गर्वशाली इतिहास छ । 
सिनेमाका कारणले भारत वाहेक नेपालले पाकिस्तान, बाँग्लादेश, श्रीलंकासित पनि पनि संयुक्त लगानीमा धेरै ४१ सालदेखि चलचित्र निर्माण गरेको इतिहास छ । यसमा नेपालबाट शिव श्रेष्ठ, भुवन केसी, सुषमा शाही संलग्न थिए भने पाकिस्तानबा नदीम, बारबरा सेरिफ, जावेद सहभागी रहे । बाँग्लादेशबाट रोजीनाको सहभागी भएका छन् ।
हालैका दिनमा श्रीलँका सुप्रसिद्ध गायक संगीतकार डा. प्रवथ निलान्त पैरिस र नेपालका कवि दुर्गाबहादुर शाह बाबाले संयुक्त पहलमा नेपाःश्री नामक् एल्बम तयार पारेका छन्, नेपाली र सिंहाली भाषामा । जसमा सम्पूर्ण गीतको रचना कवि शाहले गरेका छन् भने संगीत डा पैरिसले । 
संगीतकै कारणले पाकिस्तानका गजलगायक  मेँहदी हसनले चाँदनी शाहको शब्दमा र दीपक जंगमको संगीतमा नौओटा गीतगजल रेकर्ड गराएका छन् जुन नेपाल र पाकिस्ताको सांस्कृतिक निधिको रुपमा दुवैतिर सुरक्षित छ , नेपालको एफएमबाट ती कहिलेकाहिँ प्रसारण पनि हुन्छन् । गजलका वादशाह मानिने मेँहदी हसन स्वरसम्राट नारायणगोपाल गुरुवाचार्य सांस्कृतिक संस्थानको महाप्रवन्धक हुँदा स्वरसम्राटको निमन्त्रणामा आएर शाम ए गजल पनि गरेका छन् ।
मेँहदी हसनलाई पछ्याएर गायक, संगीतकार दीपक जंगमले पाकिस्तानको राजधानीमा गएर उनकै गजल उर्दूमा गाएर प्रस्तुत गरेका छन् ।
पाकिस्तानी संगीतसित सुपरिचित कलाकार दीपक जंगमले आफू रत्न रेकर्डिँग संस्थानको महाप्रवन्धक हुँदा गजल गायक गुलाम अलीलाई नेपालमा आमन्त्रण गरेर नेपालीभाषाका  गीत रेकर्ड गराएको अद्धितीय इतिहास छ । मवीवि शाहद्धारा रचित ती गीत गुलाम अलीको आवाजमा कालजयी बन्न पुगे, गाजलु ती ठूल्ठूला आँखा होस् वा के छ र दिऊँ तिमीलाई मैले ?
यसवाहेक पाकिस्तानका शकीना वेगम, शौफिक खान, ताहिर नदीमले नेपाली गीत गजलका निम्ति काम गरेका छन् ।
नेपाली संगीतको यति धेरै दक्षिण एशियाई भूखण्डमा लगानी हुँदा पनि भारतले ठूल्ठूला काम र कार्यक्रम गर्दा पाकिस्तान र बाँग्लादेशलाई सम्झिन्छ तर नेपाली कलाकार वा नेपाली संगीतकर्मलाई नसम्झिनु चैँ मित्रताको धेरै लाभ उठाएको हो नि भन्ने भ्रम हुन पुग्छ ।
भारतको मुम्बई र कोलकत्तामा सन् १९२७ मा स्थापित भारतीय रेडियो प्रसार समितिले केही कालपछि नेपाली गीतकोको विशेष कार्यक्रम गोरखा प्रसारणलाई रोक लगाएको छ भने नेपाली पत्रपत्रिका र सिनेमा भारतमा जान निकै मुश्किल र सेन्सरशिपको अन्य झमेला भारतमा यथावत छ भने अन्य मुलुकसित त यसको पहल हुन बाँकी नै छ ।
सार्कको यो भेलाले नेतागणको हात मिलाई र शुभकामनाको आदानप्रदानसँगै एकनिष्ठ भएर जोडिनुपर्ने अर्को पाटो हो , संगीत र सिनेमा । जसमा यताका र उताका प्रतिभामा केही कमी छैन भन्ने कुरा इतिहासले देखाएको छ ।
००
 

Friday 28 November 2014

प्रेरणास्रोत नारी
 
प्रकाश सायमी |


 
आई एम म्याड्म् बाभोरी ! बहुआलोचित यो स्वीकारोक्तिपछि विश्व साहित्यमा गुस्ताभ फ्लेबर्ट निकै चर्चित भएका थिए। फ्लेबर्ट महिला थिएनन्, न त उनले जीवनमा कहिल्यै विवाह गरे। नायिका बाभोरीसित न उनको चरित्र मिल्थ्यो न त कथा। बरु केही हदसम्म उनका संवेदना वा भावानुभूतिले उनको जीवनसित साक्षात्करण गर्थ्यो यस कृतिमा।
म्याड्म् बाभोरी गुस्ताभ फ्लेबर्टको सर्वाधिक चर्चित कृति थियो र उनी यसका निम्ति नै कालजयी भए। कृतिको सफलतापछि उनले हिम्मत गरेर भने, 'म नै हुँ, त्यो नायिका।' नायिकाप्रतिको शतप्रतिशतवादी उनको धारणा कृतिप्रतिको न्यायमात्र नभई महिलाको दु:ख, पीडा वा आक्रोशप्रति सम्मान नै थियो।
विश्वका धेरै राम्रा कृति, धेरै राम्रा सिनेमा वा धेरै राम्रा गीत पुरुषले लेखे पनि त्यसमा महिलाको उपस्थिति वा महिलाको ऊर्जा औं अस्मिताको सफल छायांकन भएको पाइएको छ। त्यसैले कहिलेकाहीँ यस्ता कृतिमाथि सन्देहास्पद भएर हेरिने समाज पनि यथावत् छ।
कृतिको सफलतापछि वा त्यसले उचाइ हासिल गरेपछि स्रष्टा हराएर स्रष्टाको लिंगीय पहिचान खोजिने गरिन्छ।
हलिउडका तीन अपार सफल चलचित्र टेक्विला सनराइज, डिस्पोजल र इन्डिसेन्ट प्रपोजलमा यस्ता प्रश्न नआएका होइनन्। यद्यपि इन्डिसेन्ट् प्रपोजल्‌मा त यो सिनेमा निर्देशक महिला हुन् कि परुष भन्ने घातक प्रश्न बारम्बार आएका थिए। यस फिल्ममा जुलिया रोबर्टस्को भूमिका र टेक्विला सनराइज्‌मा मिचेली फ्रिफायरको भूमिकामा महिला सर्जक हावी भएको समीक्षकले दाबी गरेपछि निर्देशक प्रकट भएर प्रस्टीकरण दिएको थियो।
नेपाली गीति समाजका अत्यन्त आदरणीय गीतकार किरण खरेलका चर्चित गीतमा धेरै नै महिलाको प्रसंग र चर्चा आएको बारेमा उपन्यासकार डा. ध्रुवचन्द्र गौतमले प्रश्न गर्दा गीतकार खरेलले भनेका थिए, 'म बच्चैदेखि महिलाकै वरिपरि हुर्कें। मलाई मामाघरकी हजुरआमाले पाल्नुभयो, काठमाडौं आएपछि फुफू दिदीहरूसित बसेँ। गीतसंगीतमा लागेपछि पनि मलाई महिला कलाकारले बढी स्नेह र साथ दिए। त्यसैले मेरा प्राय: गीतमा महिलाका कुरा आउनु स्वाभाविक हो, म यसमा गर्व पनि गर्छु।'
बालबालिकासम्बन्धी पत्रिका 'कोपिला'का निम्ति लिइएको यो अन्तर्वार्तामा गीतकार खरेलले जे कुरा स्वीकारेका छन्, यस्तै हुबहु विचार केही वर्षअघि भारतका चर्चित फिल्मी गीतकार जावेद अख्तरले पनि राखेका थिए- मेरो रचनामा सदैव महिलाको सम्मान वा इज्जत नै हुने गर्छ कारण म आमा, सानीमुमासित हुर्कें।
बाबुले आमालाई छोडेर गएपछि मलाई मामाघरकी हजुरआमाले नै हुर्काउनुभयो। मेरी आमा बित्दा मलाई मेरी हजुरआमाले लासमाथि माटो छर्ने बेला कठालो पक्डेर 'आमाको मुख हेरेर कसम खा, आमाले पाएको दु:खको बदला लिन्छु, भन् भन्।' मैले त्यसरी नै कसम खाएँ र मेरा सारा रचना, कृति आमाजस्ता महिलाप्रति नै समर्पित भए।
जावेदले आफ्ना धेरै सिनेमामा, गीतमा महिलालाई पुरुषको प्रेरणा वा विजितको भूमिका दिएका छन्। उनका रुमानी गीतमा महिलाको बयान गर्दा ईश्वरको अनुकम्पा वा प्रकृतिको शक्तिसित समतुल्य मानिएको यथेप्सित पंक्ति पाइन्छन्।
पूर्वीय होस् वा पश्चिमा, सबै स्रष्टाका लेखनमा वा विषयवस्तुमा प्रेरणाको स्रोत प्राय: महिला नै भएको पाइन्छ। अझै धेरै स्रष्टाका चर्चित कृति महिलाका विषयमा नै प्रधानताका साथ अगाडि छन्। टोल्सटायको अन्ना केरेनिना वा म्याक्सिम गोर्कीको मदर, डी एच लरेन्स्का लेडी च्याटर्जिज लभलेटर, शरतचन्द्रको परिणीता वा व्सेवोल्द पुडोवकिनको सन् १९२६ को महान् रुसी चलचित्र मदर वा एसियाली भूखण्डमा अत्यधिक सफल मानिएको महबुब खानको मदर इन्डिया वा हाम्रै नेपालमा बनेको पहिलो नेपाली चलचित्र आमा यसमध्येका केही गुणनीय उदाहरण नै हुन्।
यी धेरै कारणले वा प्रमाणले गायक, लेखक, चित्रकार, फिल्मकार वा खेलाडीको जीवनको सफलतामा महिलाको भूमिका अहम् रहेको पाइन्छ। फरक यतिमात्र हो- कतै आमाको भूमिकामा, कतैकतै दिदीको भूमिकामा, कतै प्रेमिकाको भूमिका, कतै पत्नीको भूमिकामा। वा कसैकसैलाई छाडेर गएकी प्रेमिकाले र कसैकसैलाई बितेर गएकी पत्नीले पनि रचनाकालमा ठूलो प्रभाव पारेको पाइन्छ।
विश्वविख्यात फुटबल खेलाडी क्रिस्टिना रोनाल्डोकी दिदी अमेरिकी राष्ट्रपति रोनाल्ड रेगनका फ्यान थिए। उनले आफ्नो भाइलाई यही नामले जन्म दिए। आज रोनाल्डोसित फुटबल र दिदीले दिएको नाम सँगसँगै टाँसिएको छ, निशानीमा।
गायक अरुण थापालाई आफ्नी प्रेमिका विमलाले छोडेर गएपछि उनले उनकै सम्झनामा राम्राराम्रा गीत गाएका छन्, स्वस्थ सम्बन्धको चर्चा गर्दै। राष्ट्रकवि माधव घिमिरेले पहिली पत्नी गौरी को सम्झनामा गौरी शोककाव्य लेखेर आफू पनि रोएका छन् र अरूलाई पनि अझैसम्म रुवाइरहेका छन्।
भारतीय साहित्य जगत्का शक्तिशाली गद्यकवि डा. हरिवंश राय वच्चनले आफ्ना दिवंगत पत्नी श्यामाको सम्झनामा निशा निमन्त्रण लेखेर कैयौंलाई रुवाए र उनले वाचन गर्दा कैयौं रोए। त्यही कविता सुनेर रुने उनका पाठकमध्ये एक तेजी सुरीले 'आजसम्म तिमी एक्लै रोयौ अब तिमीसित म पनि रुन्छु' भनेर वच्चनलाई जीवनसाथीका रूपमा स्वीकारेर दुई सन्तान अमिताभ र अजिताभको जन्म पनि दिए।
पहिले प्रशंसकका रूपमा पछि प्रेरणाका रूपमा तेजी वच्चन उनका कृतिमा रहिन्।
शब्द वा अक्षरमा जेसुकै खेलबाट गरे पनि कैयन् स्रष्टा साधकले आफ्नो नामको अगाडि सरु वा पछाडि मधु राखेको स्मरणीय हिस्सा पाइन्छ।
अम्बर गुरुङका गीतमा 'उकाली चढ्दा पसिना पुछ्ने तिमी नभए अरू को होला' भन्ने गीतमा कैयौं प्रेरक महिलाको नाम सगर्व गाँसिएर आउँछ। गोपाल योञ्जनका सदाबहार गीतमा उनको प्रारम्भिक जीवनमा साथ दिने उनकी महिला मित्र मदन प्रधानको भूमिका कति पाश्र्वतर भएर झल्किन्छ।
हरेक सफल कवि, लेखक, कलाकार वा उद्यमी सबैको जीवनमा महिलाको भूमिका पाश्र्वभूमिबाट अग्रभूमिमा सरेको देखिन्छ। त्यो चाहे चित्रकार पाब्लो पिकासोको बारेमा भनौं या संगीतकार विथोभिन। गायक जोन लेननको जीवनमा उनकी पहिली पत्नी सिन्थिया लेननदेखि उनको जीवनमा योको ओनोसम्मको फरकफरक भूमिका छ तर पनि उनले आफ्ना हरेक गीतमा स्त्रीको वामाशक्तिलाई सहर्ष स्वीकारेर कैयन् गीत रचेका र गाएका छन्।
गीत, कविता, कथा वा जेसुकै रचनामा महिलाको शक्तिलाई स्मरण गर्दै लेखिएका प्रसंगमा स्रष्टाले सदैव आफ्नो प्रेमलाई भन्दा प्रेमिकाको नामलाई ताकत मानेका छन्। मराठी भाषाका सर्वसम्मानित लेखक विजय तेन्दुलकरले महिलाकै समस्यामाथि लेखेर नाटक र मञ्चमा स्त्रैन्यवादी लेखकको खिताब नै पाएका छन्, उनले भारतको आदिवासी जातिमा देखिएको महिलाको समस्यामा कमला वा राजनीतिक वृत्तमा महिलामाथि शोषण भएकोमा गिद्धाडे लेखेर आफ्नो पहिचान बनाएका छन्।
महिला यस अर्थमा धेरै लेखकको प्रेरणाको मुहान त अवश्य बनेका छन् तर कहिलेकाहीँ महिला पात्रमाथि भएका कैयन् कुरालाई विवृत्त गर्ने प्रसंगमा हाम्रो समाज वा हाम्रो अर्धबौद्धिक चिन्तन चुकेको पनि पाइन्छ।
नेपाली गीतमा प्रयोग हुने साइँली र माइली पोइल गएछन् वा निष्ठुरीले छाडेर गई हाली, ओ संगीता वा सेक्सी सीताजस्ता गीत विम्बले कहिलेकाहीँ स्रष्टा साधकले महिलाको शारीरिक बनोटको उपल्लो भागलाई गैरमूल्यांकन गरेर शारीरिक अवयवलाई मात्र हेरेका हुन् कि भन्ने भान पनि हुन्छ। यहाँनिर स्मरण गर्नुपर्ने हुन्छ, संयोगले आजकै दिन (मार्च ८ तारिख) सन् १९२१ मा भारतको लुधियानामा जन्मेका क्रान्तिकारी कवि गजलकार साहिरले लेखेका छन् :
लोग औरत को फकत जिस्म सभझ लेते हैं
रुह भी होती हैं उसमें यह कहाँ सोचते हैं
साहिरले उठाएको यो प्रश्न सन् पचास दशकको भए पनि अहिलेसम्म एसियाली समाजमा स्त्रीलाई रुह भएको (आत्मा र आत्मसम्मानको द्वार भएको ) पुर मान्न यो गठबन्धनको समाज डराउँछ। यो वैश्विक समाजमा विज्ञापन निर्माणदेखि प्रशंसाको पत्र बाँध्ने घडीमा समेत स्त्रीको बौद्धिक शक्ति वा धरातलाई न्युनाधिक्य मानेको पाइन्छ।
रक्सीको बोटलको विज्ञापन होस् वा कारको सिटको छालाको नरमपनामा महिलालाई समतुल्य मानेर बनाइने विज्ञापन र हेर्ने दर्शकमा त्यो नकारात्मक धारणा कायम हुनुमा त्यही सोचको अपसोचनीयताको कमाल छ।
आजको कस्मेटिक्स दुनियाँमा रूप, गुण र सौन्दर्यको दाबेदारीमा कुनै चीजको यथतामाथि चर्चाको चर्खा चलाउँदा महिला नै महिलाको विरुद्ध हास्य पात्र बनेको उदाहरण प्रशस्त पाइन्छ।
हरेक सफल पुरुषको पछाडि महिलाको भूमिका हुन्छ भन्ने बहुलोकप्रिय भनाइमा आजकाल यस्तो व्यंग्योक्ति भरेको उद्धरण पढ्न पाइन्छ, हरेक सफल पुरुषको पछाडि महिलाको भूमिका हुन्छ तर हरेक असफल पुरुषको पछाडि अर्को महिलाको भूमिका हुन्छ।
यो भनाइ सुन्दा जति हल्का लाग्छ तर यसमाथि गरिने तार्किक विमर्श सही हुन आउँछ प्राय:जसो। महिलालाई वेश्याको आरोप लाग्नु वा महिलामाथि सौता लाग्नु वा महिलाकै कारणले महिला बेचिइनु यी र यस्ता धेरै घटना प्रतिघटनामा अर्को महिलाको धेरै हात हुन्छ, त्यहाँ पनि पुरुषलाई परिचालित गरिने कारण महिला नै हुन्छ।
हाम्रा मिथक कथामा महिला यसरी पात्र बनेका धेरै उदाहरण त छन् तर त्यो देखेर जानेर बुझेर पनि घरसमाजमा महिलाको सत्ताशक्ति खोस्न अर्को महिला नै शत्रु बनेको उदाहरण प्रशस्त पाइन्छ। यसबारे महिलाले पुरुषविरोधी भएर सोच्दा त्यति न्याय भएको पाइँदैन।
आज हाम्रो छिमेकी मुलुकमा महिला अधिकारकर्मीको अगुवाइमा मुजरा प्रथा त हटेको छ तर त्यससित गाँसिएको एक सामाजिक एवं सांस्कृतिक परम्परा पनि नष्ट भएको छ। फेरि यसविरुद्ध आन्दोलन चल्दैछ।
हाम्रै समाजमा महिलाले महिलाको समर्थनमा बिना झन्डा बोकेर एकल महिला आन्दोलन सफलतापूर्वक चलाएको स्पष्ट उदाहरण हाम्रासामु घामजत्तिकै छर्लंग छ। भारतको गाजियाबादमा गुलाब ग्याङ अर्को उदाहरण बनेको छ जसमाथि अब प्रसिद्ध अभिनेत्रीद्वय माधुरी दीक्षित नेणे र जुही चावलाको प्रमुख भूमिका देखिँदैछन्।
गुलाब ग्याङ पुरुष निर्देशकले नै परिकल्पना गरेको विषयवस्तु हो जसरी आदिवासी महिला कमलामाथि बनेको नाटक र सिनेमा दुवै पुरुषले नै लेखन, निर्माण एवं निर्देशन गरेका हुन्, विजय तेन्दुलकर र जगमोहन मुन्धरा यसका बधाईका पात्र हुन्।
सामान्यतया कविको कल्पना वा चित्रकारको रंगदर्पणभन्दा बाहिर गएर पनि हाम्रो सामाजिक चिन्तन धराशयी बनेको पाइन्छ, जहाँ महिलाले पुरुषलाई नै दोषी मानेको पाइन्छ। पुरुष यस्ता काममा महिलाकै कारण अग्रसर भएको बुझिनुपर्छ, प्राय: भारतमा चलाइने वेश्याकोठी महिलाद्वारा नै सञ्चालन भएको पाइन्छ तर त्यहाँसम्म महिलालाई पुर्‍याउने र त्यहाँका महिलालाई प्रयोगमा ल्याउने प्रमुख पात्र प्रस्ट रूपमा पुरुष नै बनेका छन्।
पुरुषसत्तात्मक यो समाजमा महिला कामकाजी हुन नसक्नु, पहिला इस्तेमालको मात्र वस्तु हुनु पुरुषको दानवीय सोच पनि हो जसलाई कवि गीतकार साहिर लुधियानवीले यसरी व्यक्त गरेका छन् आफ्नो कालजयी रचनामा :
औरत ने जनम दिया मर्दोंको, मर्दों ने उसे बाजार दिया
जब जी चाहा मसला कुचला, जब जी चाहा दुत्कार दिया
महिलाकै प्रेम, प्रेरणा र प्रशंसाले कति महानतम् कृति लेख्ने पुरुष केही तुच्छ कारणले लोभिएका छन् तर त्यो क्षणिक हो भनिए पनि त्यसले दूरगामी असर पारिरहेकै हुन्छ।
पाकिस्तानकी चर्चित लेखिका तहमिना दुर्रानीले माई फ्युडल लोर्डमा धर्मको बहानामा इस्लामी महिलामाथि दमन गरिएको जनाउ दिएर पुरस्कृत कृति नै जन्माइन् भने शिक्षाका कारण तालिवानीको आँखाको तारो बनेका मलाला युसुफजाई आज विश्वचर्चित उदाहरणमात्र बनिनन्, नोबेल पुरस्कारका निम्ति आजसम्मकै कम उमेरकी मनोनयनमा परेकी अभियन्ता भएकी छन्।
यी र यस्ता उदाहरणबीच भर्खरै पहिलो फिल्म वाद्ज्दा बनाएर इराककी पहिलो महिला निर्देशकको उपाधि पाएकी हाइफा अल मन्सौरले भनेकी छन्- अब महिला साधन होइन, शक्ति हुन सक्नुपर्छ।
महिलालाई हाउस वाइफबाट होम मेकरसम्म बनाउन हाम्रो समाज सदैव दुई कारणले सजग हुनुपर्छ- शिक्षा र सहभागिताले। अवसर त्यसपछि आउने प्रकरणमात्र हो। कवि आलोकधन्वा लेख्छन्, मुख्यमन्त्री एउटा मुस्किलले सत्ता चलाउँछन् कैयन् जत्था लिएर।
तर, मेरी उनी एक्लैले घर चलाउँछिन्। के यो कम कुरा हो र?

Saturday 22 November 2014

Preface on Ramesh Khitiz's book by Prakash Sayami

कविता र गीतको साजी संसार

क्षितिजलाई चिन्नुपर्दा

मलाई फर्किनुपर्छ एक अतीतमा । त्यस अतीतको एक पाटो जोडिएको छ भारतको बाइसौं राज्य सिक्किमको एक मृदु-स्मृतिको हिस्सासित, म स्मरण गर्दै थिएँ प्रवासका मेरा प्रिय कवि राजेन्द्र भण्डारीको । उनीसितको कैयौं भेठको चिना-चिनामा हामीले भारतीय र नेपाली कविको चिरफार गरेका छौं । एक दिन उनले मलाई नेपालकै एक गीतकारको लोकप्रिय गीतको विधिवत् व्याख्या गरे । उनले भने– 'यिनी मलाई असाध्य मनपर्ने गीतकारमध्ये हुन्, चिन्नुहुन्छ भाइ ?' सोधिएका व्यक्ति रमेश क्षितिज थिए जोसित मेरो कुनै आपसी चिनजान वा नातागत भेटभाव थिएन । र जवाफमा मैले यति भनें- 'दाजु, मैले चिन्न चाहें भने म चिन्न सक्छु ।'


साँच्चै त्यसपछि मैले रमेश क्षितिजलाई काठमाण्डू फर्केर आएपछि आफ्नै गच्छेअनुसार चिन्ने कोशिस गरेँ । 'आफनो गच्छे अनुसार.................. भन्नाले यसलाई बुझ्न गाह्रो छ, काठमाण्डू यति हृदयहीन नगर छ यहां मान्छेलाई चिन्ने हो भने उनका नजिकका शुभचिन्तकले अनेक किसिमले चिनाइदिन्छन्' जुन उसको परिचय नहुन सक्छ । जसको विगतमा हरिभक्त कठुवाल वा भूपीका परिचय यसरी नै बन्दै गयो । भनाइको तात्पर्य स्पष्ट छ, शङ्कर लामिछानेलाई टाढाबाट देख्ने वा चिन्नेले बनाएको मापदण्ड कतिको मानवोचित होला ?'

गीतकार रमेश क्षितिजलाई यसरी नै चिन्ने प्राथमिक कोसिसदेखि यहाँसमम आइपुग्दा मैले रमेश क्षितिजलाई त्यस्तै पाएँ जस्तो मैले अपेक्षा गरेको थिएँ । आज उनी मेरा सामू त्यसरी नै छन् जसरी मैले पहिलो पटक भेट्दा पाएको थिएँ ।

अपेक्षाकृत रुपमा रहज र सादापन भएका रमेश षितिज पहिले कविका रुपमा मेरा सामू आए त्यसपछि मित्रका रुपमा । र, कठिनाइको घडी नै त्यही नै हो हामी उसमा दुई कुरा एकसाथ खोज्छौं- राम्रो मान्छे र राम्रो लेखक । दुवै प्रवृत्ति एउटै मेनुमा उपलव्ध हुन्न, पाउन गाह्रो छ । तर पनि हाम्रो काशिस जारी रहन्छ दूरान्तसम्म ।

रमेश क्षितिजमा अनपेक्षित रुपमा त्यो कठिनाई मलाई परेन र आजसम्म परेको छैन । एउटा राम्रो लेखक र असल मान्छेको मिश्रित प्रवृत्ति उनमा एकसाथ देखा पर्यो र त्यही सुसम्बन्धनको कडीमा हामी आज एउटा भूमिकामा गाभिएका छौं । यो सौभाग्य सबेलाई मिलेको वा जुरेको हुँदैन । यस संयोगका लागि भगवानलाई लाखलाख धन्यवाद भन्छु ।

कवि एवम् गीतकार रमेश क्षितिजको आगमन

गीतकारका रुपमा रमेशजीलाई मैले कवि राजेन्द्र भण्डारीमार्फत चिनें वा जानें । तर कविका रुपमा रमेशजीलार्ई चिनाउने मौका 'मधुपर्क' मासिकले मलाई दियो । नेपाली गीतको एउटा स्तरकिृत अवस्था सुस्तरी ध्वस्त-न्यस्त भइरहेको बेला उनको शालीन प्रवेश भएको म पाउँदछु, नेपाली पाठक वा समालोचकका निम्ति पनि त्यही नै धारणीय अवस्था हुनसक्छ भन्ने म मान्दछु ।

नेपाली गीतिक्षेत्रका कीर्तिस्तम्भहरु रत्नशमशेर थापा, दिनेश अधिकारी, मनबहादुर मुखिया र राजेन्द्र पौडेलसित एउटा सुन्दर सहकार्य गरिरहेको बेला त्यही समतुल्य कार्यानुभूतिमा म रमेशजीका केही सुन्दरतम रचनाहरु पढ्न पुग्छु । सुन्दरतम्को यहांनेर सुन्दर अर्थ छ मेरो जीवनमा, यतिबेला म पुनः नेपाली साहित्यमा पुनरागमन गर्दै थिएँ र यसका निम्ति मेरो ट्राभल जोन बनिसकेका थिए, केही निश्चित थोरै समकालिन कविहरु र त्यसपछिका नवागतहरु । रमेश क्षितिजका गीतहरुमा यस्तो बलशाली बिम्ब वा अभिधा थिए, त्यतिबेलाका समवर्ती गीतकारहरुमा तयो कुराको अभावमात्र होइन- नासिकरण भएर गएको म पाउँदछु ।

त्यतिबेला रमेश क्षितिजका गीतहरुभित्र हराउँदै-हराउँदै म त्यहीं पुगें जहां गएर मेरो मन समीकरण हुन्थ्यो- अम्बर गुरुङ, शरण प्रधान, जितेनद्र बर्देवासित । यद्यपि हाम्रो गीतको क्षितिज त्यसअघि नै उघ्रिसकेको भए पनि सङ्गीतसित गीत यसै कालतिर मात्र आएर जोडिएको मानिन्छ ।

गीतले सङ्गीत वा त्यसको सम्पूर्णता त्यतिबेला मात्र माग्छ जब गीत स्वयम्मा पूर्णतः एउटा रचना वा सत्ता बन्न पुग्छ । क्षितिज यस हिसाबले त्यस प्रवृतिका हद र कद भएका गीतकार हुन् भन्ने मेरो ठोकुवा छ । उनले गीतलाई आफ्नो ढङ्गले जन्माउन जानेका छन् जसलाई कवि-गुणीहरु एस्थेटिक प्वाइन्ट अफ भ्यू (बोधात्मक सौन्दर्य) भन्दछन् । रचनाको स्तरले सदैव शास्त्रीयताको शर्तमा होस् वा साङ्गठनिक अर्थमा शव्दको विशाल (माहौल) माग्दछ तर फरक यति मात्र हो- त्यस्तो कस्तो आयतन खोजने हो ।

यूनानीविचारक हेराक्लिट्स भन्दछन्- शव्दले जम्मै शासित छ तर अधिकांश मानिस आफ्नै ज्ञानमा विश्वास राख्छन् । कवि क्षितिजले आफ्ना यस किसिमका अनुभव र अनुभूतिको प्रकाशक व्यापक गरेका छन् । उनका रचनाले उनीसित प्रशस्त क्षेत्र भेटेको छन- विचार, भाव प्रज्ञान र संवेदन । यी चारै तत्व एक रचनाकारका निम्ति अस्त्र हो । विचारले अववोध र अर्थ दिन्छ, भावले नापजोख गर्छ र मूल्य दिन्छ, प्रज्ञानले भावी सम्भावनाहरु बताउँछ र परिवेशको सन्देश दिन्छ, संवेदन इन्द्रियबोध हो ..... - यसरी व्याख्या गरेका छन् कार्ल गुस्ताभ युङ्गले । त्यसलार्य बुझेका हुन्छन् एक कविले आफ्नो रचनाकर्ममा । यदि उसको सृजना सच्चा अर्थमा साँचो हो भने । र यसैले उसको रचनालाई कारिगर र कार्यकुशल बनाउँछ । गीतको मूल मर्म र धर्म पनि त्यही हो । रमेश क्षितिजका गीत त्यही अर्थमा भावबोधक छन् । उनले भन्न खोजेका कुरा उनीजस्तै स्पष्ट र सरल छन् । जस्तो हेरौं, उनका गीतहरुमै –

आफूलाई भुलिरहेँ बिर्सनेलाई सम्झिरहेँ
के के सोचेँ रातभरि बिउझिरहेँ-बिउझिरहेँ

जर्मनी उपन्यासकार थोमस मनले भनेका छन्- मान्छेमा अनेकानेक स्मृतिहरु हुन्छन् तर अधिकांशमा एउटा खराब स्मृति सधैं हुन्छ, त्यो ह- कुनै कुरा बिर्सनै नसक्ने । यो गणितबाट अलग्ग नभई कुने गीतकारको रचनागत भूमिति बनेको हुँदैन र बन्न पनि सक्तैन । क्षितिजलाई यस हिसाबले एक अब्बल दर्जाको गीतकार मान्न सकिन्छ । गीतकारको रुपमा उनका भाषायी दुनिया पनि अस्तित्विक छन् जसलाई व्याकरणीय र प्राविधिकीय रुपमा नापजोख गर्दा त्यो सबैको लागि सर्वग्राह्य बन्न पुग्छन् । गीतमा भाषा वा त्यसको तन्तुजाल त्यही अर्थमा आङ्गिक हुन जरुरी छ, र त्यसले बुनेको बनौटले नै सम्पूर्ण निर्माणक्रमलाई आकारमा ल्याउँछ । गीतमा शव्दको मूल भूमिका त हुन्छ नै । शव्द नै यसको लहना, गहना र योजना हो । तर शव्द यति ठूलो भार हुनुभएन जसले गीतलाई पारि तार्न नसकोस् । क्षितिजका गीतमा त्यो संकटापन्न अवस्था देखिँदैन ।

'साँझ उस्तै बिहान उस्तै दिन पनि कालो,
कहीँ गई छोपिँदैन दुख्ने घाउ आलो ।
समाउने हाँगो छैन छैन कतै टेकनलाई भर हजुर
लाखौं मान्छे संसारमा तर आफ्नो भन्नु को नै छ र हजुर ।'

उनका गीतमा शव्द त्यसरी नै आएको छ जसरी अलेक्ज्याण्डर कोड्रदाले माग गरेका छन्, उनी भन्छन्- भाषा गरिब मान्छेको टेलिग्रामजस्तो हुनुपर्छ । दुवै अर्थमा - आर्थिक र शाव्दिक पनि । यस्तै मागमा लेखिएका गीत नै सुन्दर र सतय हुन्छन् ।

गीतकार क्षितिजको यस संग्रह 'आफै आफ्नो साथी भएँ.... एउटा कुराको गर्वशाली पक्ष छ, त्यो हो निर्वैक्तिक पक्ष, जहाँ उनले आफूलाई नवीनीकरणको उचाईमा उचालेका छन् भने पुनर्परीक्षण हुनबाट बचाएका छन् । त्यो उनको सर्वार्थमा जीत हो भनने मैले मानेको छु । गीतकार जब दोहोरिन्छ, आफ्नै शव्द वा मिथकमा, त्यतिबेला उसको पूर्णतः हार वा विश्राम हुन्छ भन्ने सुधीजनको भनाई छ । म पनि यसलार्ई मान्दै आएको छु । शेलीको उचाईको गीत लेख्छु भन्ने हाम्रा गीतकारहरु पनि चालीसौं वर्षको गीतिसाधनापछि पनि 'बेली र चमेली' मै अल्झिरहेको शव्दातीत इतिहास हाम्रै अगाडि छर्लङ्ग छ । शेली वा इलियट नै पछि आफ्नै पुराना बिम्ब र प्रतीक सापटी लिई-लिई बाँचिरहेको दुखद् कथा पनि विगतबाट सिक्न पाइन्छ । र, यो ऐतिह्य हाम्रा रचनाकालमा झन् व्याप्त छ ।

ई सब कुराकन्थबाट वञ्चित र सुरक्षित छन् हाम्रा गीतकार रमेश क्षितिज । उनलाई हाम्रो अनेकअनेक शुभकामना ।

Friday 21 November 2014

Saarc Sahitya by Prakash Sayami

सार्क साहित्य
प्रकाश सायमी


 सार्कस्तरीय लेखक सम्मेलन शुरु हुनु अगावै श्रीलंकाका उपन्यासकार माइकल ओन्दात्जे र अफगानिस्तानका खालेद होस्सेनीले अन्तर्राष्ट्रिय जगतमा आफ्नो विशिष्ट पहिचान बनाईसकेका थिए तर दुवैले आआफ्नो मुलुकको पहिचान त्यागेर नै यो सफलता पाएक थिए । यिनकै समयका अन्य लेखक स्रष्टाहरु त्यही मुलुकमा बसेर त्यही देशीय समस्यामाथि लेखिरहेका छन् र आफ्नो सक्रियता जनाइरहेका छन् । आफ्नो लेखनको मूल जरो आफ्नो मातृभूमि भएपछि त्यसलाई बुझ्न बुझाउन र बुझेको कुरा सुन्न छरछिमेकसित नै बस्नुपर्ने रहेछ, एउटै चौतारीमा ।
समस्या एउटै हुन सक्ने, समाधानको बाटो एउटै हुन सक्ने अनि आपसको विचार लिने दिने प्रक्रियाले सिर्जनात्मक मूलमा फरक बाटो अख्तियार हुन सक्ने, यही निष्कर्ष देखियो ।
यसैको पहल स्वरुप दक्षिण एशियाई मुलुकका राष्ट्रको सम्मिलनमा सार्क लेखक संगठन गरियो जसले सार्क राइटर्स फाउन्डेशन भनियो । फोस्वाल नामले चिनिने यो संस्था आज दक्षिण एशियाई राष्टहरु मध्ये भूटान, भारत, नेपाल, बाँग्लादेश, श्रीलङ्का, पाकिस्तानका वीच सक्रिय देखिन्छ ।
दक्षिण एशियाई भावाव्यक्तिको  अवस्था फरक फरक भएपनि बुझिने र स्वारोक्ति स्थिति एउटै एउटै जस्तो छ, संस्कृतनिष्ठ भाषाका निकट रहेका हिन्दी, नेपाली र बंगाली भाषा राष्ट्रभाषा रहेका नेपाल, भारत र बांग्लादेशजस्तै अरवी र फारसीको मूलमा बनेको उर्दू भाषा राष्टभाषा रहेका पाकिस्तानसित पनि अनुभूति र संवेदनाको सतह समानीय देखिन्छ ।
पाकिस्तान, भारत र बांग्लादेश एउटा सिंगो राष्ट्रबाट विभक्त भएको भए पनि  भएपनि तिनीहरूको अहिलेको अवस्था र समस्या पनि एउटै छ, आतंकवादको पीडा र सिमानको समस्या ।
यी कारणले लेखन र जीवनमा आउने तिनको पीडाको प्रभाव छिमेकलाई पनि सदैव परिरहनु स्वभाविकै हो । यसैलाई मूल मन्त्र मानेर २००० देखि सार्क लेखक सम्मेलन सक्रिय देखिँदै आएको छ , फाउन्डेशन अफ सार्क राइटर्स एन्ड लिट्रेचर नाम दिइउको त्यो संस्थाको परिकल्पना गैरराष्ट्रिय स्तरमा भारतबाट परिकल्पना गरिएको थियो सन् १९८७ मा । यसपछि भारतीय लेखकले विभाजन पश्चात् पहिलो पटक पाकिस्तानमा पाइला टेकेका थिए भने त्यसको लगत्तै पाकिस्तानी लेखकले पनि भारतमा पहिलो पटक राजनीतिक सहयोग विना भारतमा पाइला टेकेका थिए ।
यसको उद्वोधनमा यस्तो भनिएको छ, “हामी सार्क क्षेत्रका पागल स्वप्नजीवि हौँ । भला सरकारले राजनीतिक र कुटनीतिक काम गरोस् तर हामी हामीवीच भएका धर्म, जात र अन्य भेदका कुराको अन्त्य गरेर एउटा नयाँ पुल बनाऔँ जसले गर्दा हामी अझै सृजनात्मक काम गर्न सकौँ ।”
सन् २००० मा काठमाण्डूमा भएको घोषणापत्र मा यसै भनिएको यो सार्क स्तरीय साहित्यिक संस्था फोस्वालमा नेपालको सक्रियता शुरुवात देखि नै बलशाली रहेको छ ।
१३ औँ सार्क सम्मेलन काठमाण्डू हुँदा यो लेखक सम्मेलनमा सांस्कृतिक अवधारणाका साथ दुई नयाँ विषयमाथि प्रवेश भएका थिए, बुद्धिज्म र सूफीज्म ।
भाषागत हिसाबले नेपालबाट र भारतबाट भारतीय नेपाली कवि लेखक यसमा सहभागी भएको सार्थक इतिहास छ ।
सन् २००९ देखि फोस्वालले सार्क राष्ट्रका लेखकलाई सम्मान गर्ने क्रममा भारतबाट उदयप्रकाश, जयन्त महापात्र, कमाल खानलाई पुरस्कृत गरिएको थियो । यसले सार्कका लेखकको स्थिति, विचार, चिन्तन र अनुभवको धरातललाई नजीक नजीक देखाएको महशुश हुन्थ्यो ।
सन् २०१० मा नेपालबाट अभि सुवेदी, भारतबाट मार्क टली सम्मानित भएका थिए भने गत वर्ष पाकिस्तानबाट फारहीन चौधरी, अफगानिस्तानबाट अब्दुल खालिद रशिद,श्रीलंकाबाट दाया डिस्सानायके सम्मनित भएका थिए । रमाइलो संयोगको कुरा गतवर्ष नै नेपालबाट कवि सुमन पोखरेल अनि नेपालको भारतीय राजदूतावासमा कार्यरत भारतीय कवि अभय के पनि पुरस्कृत भएका थिए ।
सन् २००१ मा बाँग्लादेशी कवि शम्शुर रहमानलाई पुरस्कृत गरेर शुरु भएको फोस्वालको यो सार्क लेखक पुरस्कारले माल्दिभ्स लेखकलाई पनि समेट्न थालेको छ ।  फोस्वालको यो कार्यक्रममार्फत् सार्क राष्टका युवा लेखकको पनि दह्रिलो स्थिति देखिएको छ, यस भेलामा मनु मञ्जिल, गीता त्रिपाठी, ज्योति जंगल, भुपिन व्याकुलले दिल्लीमा सहभागीता जनाएका छन् भने नेपालमा हुँदा नेपाली, नेवार, मैथिली, हिन्दी, लिम्बू, मगर भाषाका कविले पनि सहभागित जनाउने मौका पाएका छन् ।
फोस्वालले यस किसिमका आयोजना गर्नु भन्दा अगाडि पनि नेपालमा पाकिस्तानबाट अहमद फराज, भारतबाट कुँवर नारायण, केदारनाथ सिंह आएर सार्क स्तरीय सम्मेलनमा निकटर्वी  लेखक धुँस्वा सायमी, तुलसी दिवस, प्रा डा डी पी भण्डारीसित समकालीकताको आभाष दिएका छन् ।
नेपालमा भारतका जस्तै पाकिस्तानबाट गजलका वादशाह मेँहदी हसन, गुलाम अली, अवीदा परवीन आदि आएर गीत गजल गायनमा सहभागी भएका छन् भने नेपाल प्रज्ञा प्रतिष्ठानको आयोजनामा पाकिस्तान गएर गायक दीपक जंगमले मेँहदी हसनका गजल गाएर सम्मान पाएर आएका थिए । यही भेट र समन्वयको स्वरुप पछि स्वरसम्राट नारायणगोपालको आमन्त्रणमा मेँहदी हसनले राष्टिय सभागृहमा एकहप्ते लामो एकल साँझ प्रस्तुत गरे ।
पाकिस्तानमा गएर मेँहदी हसनले चाँदनी शाहका गीतलाई उर्दूमा गाएर रेकर्ड गरे । गुलाम अलीले संगीतकार श्याम तमोट, न्ह्यू बज्राचार्य अनि दीपक जंगमका गीत गाएर सार्क संगीतमा एक छलाँग थपेका छन् ।
बाँग्लादेशको ज्योति शिल्प कला केन्द्रको आमन्त्रणमा युनाइटेड आर्टिस्टले नेपालको सहभागिता दिएका छन् भन साहित्यकार परशु प्रधान, पवन आलोकले ढाकाको साहित्यिक भ्रमण पनि गरेका छन् ।
सर्वनाम नाट्य थिएटरले पाकिस्तानमा रंगमञ्चको वहस अनि नाट्य प्रस्तुति गरेका छन् ।
सार्क राष्टको अन्य गतिविधिलाई काठमाण्डूमा हुने पर्वतीय म  फिल्म महोत्सव र साउथ एशियन फिल्म्स्का गतिविधिले पनि सक्रियता दिएको पाइन्छ । यस महोत्सवमा भारतबाट श्याम बेनेगल, गिरिश करनाड, गुलजार सुहासिनी मुले लगायत पाकिस्तानबाट फैयाज गुजानी, बाँग्लादेशबाट शफीक अहमद सहभागी भएका छन् ।
लेखनका दृष्टिकोणले नेपालभन्दा भुटान धेरै पछाडि भएपनि भुटानले सन् २००८ को जनवरीमा प्रतिलिपि अधिकार संघले आयोजना गरेको स्रष्टा अधिकार भेलामा भाग लिएको पाइन्छ भने त्यही साल पाकिस्तानबाट न्याशनल अकादमी अफ्  पफर्मिङ  आर्टस्का निर्देशक अरशद् महमुदले स्रष्टा सहभागिता जनाएका थिए ।
नेपालमा हुने पुस्तक मेलामा पनि भारत, बाँग्लादेश, पाकिस्तानका लेखक सहभागी भएको देखिन्छ भने नेपाल बाहिर भारतको जयपुरमा हुँदै आएको लिस्ट फेस्टमा नेपालबाट पनि स्रष्टा सहभागी भएको देखिन्छ । 

Wednesday 19 November 2014

Cinema and Award by Prakash Sayami

सिनेमा र पुरस्कार
 प्रकाश सायमी
००
सिनेमालाई उत्कर्षमा पु¥याउनमा पुरस्कारले सदैव महत्वपूर्ण भूमिका निभाएको छ । पुरस्कारको उच्चाकर्षणले सिनेमालाई जनस्थानमा नयाँ  भाषा,भाव र पहिचान दिएको छ । र यसलाई क्रमवत् रुपमा बदल्दै आएको इतिहास सत्य हो ।
सिनेमाका पुरस्कार सदैव दुई कारणले दिइन्छ , निर्णायकको चयनको आधारमा र दर्शकको मतको आधारमा, पब्लिक च्वाइस र नोमिनेशन जसलाई भन्ने गरिन्छ । यस्ता विश्वस्तरीय चलचित्र प्रतियोगितामा पहिचान नभएका मुलुकलाई सहभागिता बनाउने परम्परा पनि छ, यसलाई कार्लोवारी फिल्म महोत्सवले शुरु गरेको भन्ने इतिहास छ ।  ओस्कारले विदेशी पुरस्कार भनेर एउटा नयाँ ढाँचा बनाएको छ ।
सिनेमा समयको स्वर हो तर पुरस्कार यसको सही पहिचान हुन सक्छ भन्ने धारणा सहित हलिउडmबाटै ओस्कार पुरस्कार शुरु गरियो । सिनेमाको नोबेल पुरस्कार मानिने ओस्कार वाहेक आज दुनियाँमा हजारौँ हजार अन्तर्राष्ट्रिय स्तरका पुरस्कार छन् र तिथि मिति मिलाएर ठाउँठाउँमा दिइन्छन् ।
देशदेशान्तर र त्यसको भूगोलिय मापदण्ड र सामाजार्थिक विकासक्रमलाई हेर्दै एशिया, योरोप र इस्लामिक बहुलता भएको मुलुकमा पृथक अवधारणाका साथ भिन्न नाम र शीर्षकमा भिन्न ऋतु र मौसममा पुरस्कार दिइने परम्परमा हुन थालको छ । यसले सिनेमालाई तीन प्रवृत्तिमा परावर्तन  ल्याएको छ,
पहिलो भाषागत सिनेमामा ।
दोस्रो आफ्ने समुदायका लघुबजेटमा बनाइने सिनेमाको नयाँ परिचयमा र तेस्रो अन्तराष्टिय बजारको खोजीमा । तर यसले प्रविधि र नयाँ शैलीको प्रस्तुतिलाई पनि पहललाई पनि पछ्याउँदै आएको छ ।
हलिऊडको विकास र वैभव पछि विश्वमै देखिइने गरी चलचित्रमा दिइने ठूलो पुरस्कार बन्यो, ओस्कार मोशन  पिक्चर अवार्ड । यसका लागि दिन, महिना र स्थान अनि विषयको छाँटकाँटका निम्ति हरेक चलचित्रकर्मी त्यो जुनसुकै भाषाको किन नहोस् सजग र सतर्क हुन थाल्यो जसले गर्दा ओस्कार आज चासोको विषय बन्दै गएको छ ।
“ओस्कार सम्पूर्ण पुरस्कारको अन्त्य हो, यसपछि कुनै पुरस्कार छैन । ”
यो भनाई हो जीवनमा सबभन्दा बढी  पुरस्कार र सम्मान पाउने विश्वप्रसिद्ध फिल्मकार सत्यजित रेको । भारतको बँगालमा जन्मेर आफ्नै मातृभाषा बँगाली भाषामा सिनेमा बनाएर अन्तराष्टिय पहिचान बनाउने रे दक्षिण एशियाई भूखडण्डमा चर्चा र प्रशंसा पाउने एक सर्जक हुन् ।  उनले आफूले बनाएका हरेक सिनेमाका निम्ति कम्तिमा दुइटा अन्तर्राष्टिय पुरस्कार पाएका छन् । तर उनले ओस्कार पुरस्कार पाउन कालको काखमा पुग्नु पर्यो । उनलाई मृत्युपूर्व करीब ३२ घन्टा अगाडि अस्पतालको पलंगमा सन् १९९२ मा जीवन पर्यन्तका निम्ति ओस्कार दिइयो । यो उनले जीवनकालमा पाएको अन्तिम तर सर्वोच्च पुरस्कार थियो, उनको भाषामा ।
ओस्कार पाउन उनले ३१ ओटा ठूला फिल्म र सातओटा वृत्तचित्र बनाउनु पर्यो अन्ततः उनी यसका निम्ति योग्य ठहरिए । उनी ओस्कार पाउने भारतका पहिलो फिल्मकार हुन् । यसअगि भारतीय महिला भानु अथ्थैयाले वेशभूषाका निम्ति बेलायती सिनेमा गान्धी का निम्ति ओस्कार पाएका थिए ।
ओस्कार लाई अकादमी अवार्ड पनि भनिन्छ । यो पुरस्कार सन् १९२७ को ज्यानवरी ११ का दिन स्थापना भएको थियो । सन् १९२९ मे १६ का दिन पहिलो पटक यो वितरण गरियो । सन् १९३१ मा मार्गरेट हिरिकले एक योद्धाले दुवै हातले तरवार समातेर फिल्को रिलमा टेकेर उभिएको एउटा मूर्तिलाई ओस्कार नाम दिए ।
एकाडेमी अफ मोशन पिक्चर्स आर्टस् एन्ड साइन्सेस्ले –एम्पास) नामक् संस्थाले लुई वी मेयरको सुझावमा स्थापना गरेको यो पुरस्कार आजसम्म विश्वकै आकर्षणको केन्द्र विन्दु मानिँदै आएको छ । आज यस संस्थामा ४,७४४ जना कार्यकर्ता कार्यरत छन्, जसमध्ये १२० जना अभिनयीहरु, ३६६ जना लेखकहरु ३२८ जना निर्माताहरु, २८२ जना फिल्म प्राविधिज्ञहरु, २४५ जना कला निर्देशक तथा वेशभूषा विन्यासकहरु, २४० जना सङ्ंगीतज्ञहरु, २३० जना निर्देशकहरु, १९८ जना लघुचलचित्रका कलाकार, १७२ जना सम्पादकहरु, १०८ जना छायाकार, ३०३ जना सहायकहरु छन्, बाँकी अन्य जनसम्पर्क अधिकारी २५५ वाहेक अरु कुनै पदस्तरीय छैनन् ।
ओस्कार सदैव सम्पूर्ण राष्टियताका कलाकारलाई लिइन्छ, यसमा देश, जाति, वर्ण र वर्गको कुनै भेद हुँदैन, सबैले यसमा समान सहभागिता पाउँछन् ।
प्रतिशतको आधारमा ओस्कार विजयी राष्टियताहरु यसप्रकार छन्,
सर्वश्रेष्ठ अभिनेता ः अमेरिकन ः ६९.१ प्रतिशत
                  व्रिटीश ः २३.६ प्रतिशत
                  अन्य राष्ट ः ७.३ प्रतिशत ।
सर्वश्रेष्ठ अभिनेत्री ः अमेरिकन ः ७४.५ प्रतिशत
                 व्रिटीश १४.९ प्रतिशत
                  अन्य राष्ट ः ४.९ प्रतिशत
यो पुरस्कारको घोषणपूर्वको कार्यतालिका यसप्रकार छ,
डिसेम्बर १ का दिन ः उत्कृष्ट मानेर मनोनयन गरिएका फिल्मको फर्म भर्ने अन्तिम तिथि ।
डिसेम्बर ३१ का दिन ः पुरस्कार वर्षको अन्त
जनवरी  १६ का दिन ः मनोनयनमा फिल्मको भोटको आव्हान
जनवरी  ३० का दिन ः मनोनयनको अन्त
फेब्रुरी ११ का दिन ः मनोनयन फिल्मको घोषणा
फेब्रुरी २० का दिन ः फिल्म प्रदर्शन
मार्च १४ का दिन अन्तिम भोट आव्हान
मार्च २४ का दिन ः अन्तिम भोटको क्रम बन्द
मार्च ३० का दिन ः पुरस्कार वितरण ।

ओस्कार चलचित्र  समीक्षक र दर्शकको दृष्टिको आधारमा होइन, निर्णायकको बहुमतको समर्थन र सामूहिक छलफलबाट दिइन्छ । फिल्मलाई विभिन्न दृष्टिकोण र अर्थमतको आधारमा पुरस्कारको मूल्याँकन भित्र राखिन्छ । विधागत आधारमा पनि फिल्मलाई उत्कृष्टताको मापदण्डमा राखिन्छ र त्यही अनुरुप यसलाई चुनौतीको आरेखमा राख्ने ओस्कारको परम्परा छ ।
सर्वश्रेष्ठ फिल्मको छनौट र विजेताको आधार हालसम्म यस्तो छ,
विधा                   नामांकन                  विजयी
सामाजिक फिल्म       ४७.०                      ४१.४
हास्य फिल्म            १७.०                      १३.८
ऐतिहासिक फिल्म       १०.२                       १३.८
सांगीतिक फिल्म        ८.८                       १३.८
एक्शन एडभेन्चर        ६.८                        ५.२
युद्ध सम्बन्धी            ४.४                       ८.६
सस्पेन्स                 ३.४                       १.६
वेस्टर्न                  २.४                       १.७ 
लस एन्जेल्सको एम्बेसेडर होटलमा स्थापित यो  पुरस्कार साढे १३ इञ्ची अग्लो र साढे आठ पाउण्डको भारी छ । टीन र चाँदीमा माथि सुनले लिपिएको यो पुरस्कार महायुद्धको वेला अकालले धातुको अभावमा प्लास्टर गरिएको थियो ।
यो पुरस्कारको वैशिष्ट्य परम्परा के छ भनें यसको विश्वव्यापकता, निष्पक्षता र नियमितता । हरेक कार्यक्रम र कार्यविधान सही र सन्तुलित अनि क्रमबद्ध हुनु यसको विशेषता हो । यसो भइकन पनि यो कार्यक्रम चारपटक अनियमित र विलम्ब भएको इतिहास छ, सन् १९३८ मा अमेरिकामा आएको बाढीले गर्दा, सन् १९६७ मा टेलिभिजनको हडतालले गर्दा केही समय ढिला भएको थियो भने उपराष्टपति मार्टिन लूथर किँगको हत्याले गर्दा सन् १९६८ मा कार्यक्रम दुई दिन ढिला भएको थियो भने सन् १९८१ मा अमेरिकी राष्टपति रोनाल्ड रेगनमाथि हत्याको दुष्प्रयासले गर्दा कार्यक्रम २४ घन्टा पर सारिएको थियो ।
ओस्कारको गर्वशाली इतिहासमा दक्षिण एशियाई मुलुक सन् ८०को दशक देखि प्रवेश गरे पनि पुरस्कारको नाममा शून्य बराबर नै रहेको छ ।
ओस्कार पुरस्कार शुरु भएको ५५ वर्षपछि सन् १९८२ मा बल्ल  गर्न वेलायतले रिचर्ड एटेनब्रो निर्देशित गान्धी मार्फत् ८ ओस्कार जितेर  अमेरिकी फिल्मको समतुल्यमा आउने कोशिश गर्यो । तर एशियाई सिनेमा यो मुकामबाट अझै टाढा नै देखिन्छ ।
भारत परिन्दा र नायकन बाट दर्तामा देखिन्छ भने लगान देखि स्पर्धामा छाएको देखिन्छ । चीन झ्याँग यिमाऊको द रेड शोघरम पछि छाप मार्न सफल भएको छ भने नेपालको उपस्थिति फ्रान्ससित सहकार्यमा बनेको सिनेमा क्याराभान देखि मात्र कायान्तरण भएको भए पनि मौलिक नेपाली सिनेमाको दर्ता पचास दशकको अन्त्यबाट मात्र भएको पाइन्छ ।
ओस्कार  चलचित्र पुरस्कारमा सदैव अमेरिकी बहुलता भएका निर्माण कम्पनी आवद्ध भएका सिनेमाले हालीमुहाली गर्न थालेपछि फ्रान्समा यही स्तरको सेजार फिल्म पुरस्कार, जर्मनीमा बर्लिन फिल्म महोत्सव, इटालीलमा भेनिस फिल्म महोत्सव, अष्ट्रेलियाको मेलवर्न फिल्म महोत्सव, शिकागो फिल्म महोत्सव, रुसमा मस्को फिल्म महोत्सव थालियो भने ओस्कारकै शैलीमा शुरु भएको क्यान्स् फिल्म महोत्सवले एशियाई सिनेमाको आकर्षणलाई पश्चिमी जगतमा तान्दै लगेको पाइन्छ ।
ओस्कार जस्तै चर्चामा रहने अन्य धेरै चलचित्र महोत्सव मध्ये कार्लोभीवारी पनि एक हो भने एशियाई मूलका बजारको आकर्षणमा रहेको बुसान फिल्म पनि एक हो ।
कार्लोभीवारी फिल्म पुरस्कार ओस्कार पछिको सबैभन्दा पुरानो र नियमित चलचित्र पुरस्कार मानिन्छ, यसमा दक्षिण एशियाबाट मुश्किलले भारत, जापान, चीनले प्रवेश पाएका छन् भने भारतले अस्सीको दशकमा केही पुरस्कार पनि जितेका छन्  ।
कार्लोभीवारी चलचित्र पुरस्कारमा चार प्रकारका पुरस्कार दिइन्छन्
ग्य्राण्ड प्रिक्स ः सर्वश्रेष्ठ चलचित्रका निम्ति क्रिष्टल ग्लोब –कुल धनराशि वीसहजार डलर ) सहित
विशेष ज्यूरी पुरस्कार ।
सर्वोत्कृष्ट निर्देशक पुरस्कार ।
सर्वश्रेष्ठ अभिनेता पुरस्कार ।
सर्वश्रेष्ठ अभिनेत्री पुरस्कार ।
भारत सन् १९६० देखि यस प्रतियोगितामा समावेश भएपनि हालसम्म अभिनेता ओम पुरीले अर्ध सत्य का  लागि मात्र यो पुरस्कार पाएका छन् भने स्मिता पाटिलले चक्र नामक् सिनेमा लागि पाएकीथिइन् ।
कार्लोभीभारी फिल्म पुरस्कारमा कथानक चलचित्र र वृत्तचित्र दुवै समावेश छन् । कथानक चलचित्र यहाँ समावेश गरिँदा कहिँ सार्वजनिक प्रदर्शन गरिएको हुन नहुने र वृत्त चित्र ३० मिनट भन्दा छोटो एकखाले र ३० भन्दा लामो दुई खाले अलग अलग धारमा समाविष्ट हुन्छन् ।
चेक गणतन्त्रमा स्थापना गरिएको यो पुरस्कार सन् १९४६मा स्थापना भएको थियो, विश्वयुद्धपूर्व नै केही उत्साही चलचित्रकर्मीको पहलमा शुरु भएको यो चलचित्र महोत्सवमा अप्रतियोगी रुपमा सात राष्ट सहभागी थिए भने म्यारियान्स्के लाज्ने र कार्लोभीभारी अलग अलग स्थानमा यो आयोजना गरिएको थियो ।
 सात राष्टले भाग लिएर शुरु भएको यो महोत्सवमा सन् २०१० मा २०७ राष्ट्र सहभागी थिए । सम्भवत एशियन सिनेमा सहभागी भएको यो पहिलो महोत्सव थियो । यसलाई पछ्याउँदै पछि टीआइएफएफ अर्थात् टोरोन्टो इन्टरन्याशनल फिल्म फेस्टिभल सन् १९७६ मा क्यानडाको ओनतारियोमा स्थापना भएको छ । सेप्टम्बर महिनामा आयोजना हुने यो  फिल्म प्रतियोगिता क्यानडाको क्यालेण्डरको पहिलो सोमवार श्रमिक दिवसको दिन शुरु भएर ११ दिन सम्म चल्छ । यसमा ४००००० मान्छेलाई स्वागत गरिन्छ भने फिल्म पेशाकर्मी ४००० सम्म सहभागी हुन्छन् । भाषाको वन्देज नभएको यस प्रतियोगितामा सन् २०१२ देखि ७२ राष्टका  ३७२ ओटा फिल्म क्यानडाको मध्य शहरमा चौतीस प्रदर्शनी हुनेगर्छन् ।
टोरन्टो फिल्म महोत्सव सन् १९७८ मा  जम्मा ८५ ओटा  फिल्मबाट शुरु भएको थियो । हालसम्म यस प्रतियोगितामा जापान, नर्वे, अर्जेन्टिना, म्याक्सिको, दक्षिण अफ्रिका, वेलायत, अमेरिका लेबनान, दक्षिण आयरल्याण्ड, इटाली पुरस्कृत भएका छन् भने नेपालभन्दा पछि आफ्नै भाषामा सिनेमा बनाउन थालेको अष्टेलिया पनि सन् १९९२ मा पुरस्कृत भएको इतिहास छ । ताइवानी सिनेमा र स्पेनी सिनेमाको सहभागिता पनि यसमा सबल नै देखिन्छ ।
यस प्रतियोगितामा अन्य पुरस्कारमा पिपल्स च्वाइस वेस्ट डक्युमेन्टरी र टप टेन क्यान्डियन फिल्म भनेर दशक पुरस्कार पनि घोषणा गरिन्छ ।
२७ अगस्ट देखि ६ सेप्टेम्बर सम्म चल्ने भेनिस फिल्म फेस्टिभल सन् १९३२ मा इटालीमा मा शुरु भएको थियो र यसमा सन् १९५० देखि जापान र १९५५ देखि भारत पनि पुरस्कृत हुँदै आएको इतिहासले के बताउँछ भने यस महोत्सवमा एशियन सिनेमाको गहिरो पकड भएको भान हुन्छ । हालसम्म यस प्रतियोगितामा अमेरिका, स्वीडेन, जर्मनी, नर्वे, फ्रान्स, इटाली, जापान, चीन, बेल्जियम, भारत, टर्की, पोल्याण्ड, क्यानडा, फिनल्याण्ड, डेनमार्क, रुस पुरस्कृति बहुलतामा पुरस्कृत भएका छन् भने सिनेमा उद्योगमा धेरै नयाँ राष्ट मानिने इरान पनि पुरस्कृत भएको इतिहासले नयाँ मुलुकलाई आशावादी बनाएको छ । यस प्रतियोगितामा सहभागी हुने सिनेमा अँग्रेजी उपशीर्षकमा हुनुपर्ने अनिवार्य छ । यहाँ लामा फिल्म, छोटा फिल्म र वृत्तचित्र गरी तीन खण्डीय महोत्सव हुने गर्छ ।
सन् १९४६ अगस्ट २३ तारिखका दिन स्वीट्जर्ल्याण्डको लोकार्नोस्थित ग्य्राण्ड होटलमा ओ सोले मियो नामक् सिनेमा देखाएर शुरु भएको लोकार्नो इन्टरन्याशनल फिल्म फेस्टिभल आज सम्म सर्वाधिक आकर्षणको केन्द्रविन्दू मानिन्छ । अन्तर्राष्टिय फिल्म निर्माता संघको सक्रियतामा आयोजना गरिने यो महोत्सव मुक्त आकाशी प्रदर्शनी हुने गर्दछ । ८,००० दर्शकले एकसाथ सहभागी हुनपाउने यो महोत्सवमा २६ं१४ मिटरको पर्दामा विश्वभरिका सिनेमा देखाइनेछ । यस महोत्सको सबैभन्दा ठूलो पुरस्कार गोल्डेन लिओपार्ड अन्तर्राष्ट्रिय प्रतिस्पर्धामा सर्वश्रेष्ठ मानिएको फिल्मलाई दिइने गरिन्छ ।
 यसवाहेक यस महोत्सवमा अन्य विशेष पुरस्कारमा अप्रतियोगीलाई निरन्तरताको आधारमा चयन पनि गरिन्छ ।
सिनेमा निर्माणको इतिहासमा हलिऊड भन्दा पहिले इतिहास रच्ने फ्रान्सको आफ्नो महोत्सव मे मा हुन्छ जसलाई क्यान्स फिल्म फेस्टिभल नाम दिइएको छ ।
फ्रान्समा हुने क्यान्स् फिल्म फेस्टिभल आज सम्म चर्चाको शिखरमा रहेको अत्यन्त सम्मानित एउटा अन्तर्राष्टिय महोत्सव हो । सन् १९३० मा फ्रान्स सरकारका राष्ट्रिय शिक्षा मन्त्री समाविष्ट भएर स्थापना भएको यो उत्सवमा सन् १९४६ देखि बाहिरी मुलुकले पनि भाग लिन थालेको थियो भने पहिलो पटक १६ राष्टले यसमा सहभागिता जनाएको थियो । यो उत्सवमा सिनेमा बाहेक वृत्तचित्र पनि समावेश हुने गर्छन् तर ती सबै आमन्त्रणका आधारमा चयन गरिने हुुँदा त्यसमा निर्णायक पनि त्यही मुलुकबाट चुनिने परम्परा छ । सन् १९५५ मा यस उत्सवमा ग्य्राण्ड प्रिक्स डु फेस्टिभल पुरस्कारलाई हटाएर पाल्मे दीेओर नामक् पुरस्कार स्थापना गरियो भने यस महोत्सवमा सन् १९५७ देखि महिला सदस्यको निम्ति ठाउँ राखिएको छ ।
क्यान्स् फिल्म महोत्सवको सबभन्दा ठूलो आकर्षण नै यसको रेड कार्पेट र हल बाहिरको फोटो शेसन मानिन्छ ।
प्रतियोगिताका निम्ति छानिएका वीस सिनेमाले पाल्मे डीओर का पुरस्कारका निम्ति लुमियर थिएटरमा देखाइन्छ जुन विश्वको सबैभन्दा पुरानो सिनेमागृह मानिन्छ । विशेष प्रदर्शनी र अप्रतियोगी सिनेमाको लागि पनि यहाँ ठूलो उत्सवधर्मिता देखाइन्छ । पन्ध्र भन्दा बढी वृत्तचित्र प्रतियोगितामा सिनेफोन्डेशनका लागि लड्छन् भने अन्य लघु चलचित्र शर्ट  फिल्म पाल्मे डीओर का लागि लड्छन् । प्यारेलल सेलेक्शनमा नयाँ ढाँचामा बनेका र नयाँ कथ्य भएका सिनेमालाई एक विशेष समारोहमा देखाइन्छ ।
क्यान्सले शुरु गरेको क्यामेरा डीओर पुरस्कार पहिलो पटक फिल्म बनाएका निर्देशकलाई उनको साहसको निम्ति सगर्व दिइन्छ ।
क्यान्स महोत्सवमा फिल्म देखाउने वाहेक निर्माताको गोष्ठि, व्यापार व्यवसायमा छलफल अनि सिनेकर्मीको निम्ति विशेष कक्षा मास्टरक्लास पनि हुने  गर्छन्, यो दुई घन्टा देखि छ घन्टासम्म निरन्तर चल्ने गर्दछ ।
सिनेमाको इतिहासमा विभिन्न आन्दोलन र वाद शुरु गर्ने राष्ट मध्ये एक हो जर्मनी । यहाँ सन् १९५१ मा  बर्लिनमा इन्टरन्याशनल फिल्मफेस्टस्पिले शुरु गरियो । युरोपियन फिल्म बजार र विपणनलाई उद्देश्य बनाएर ल्याइएको यो महोत्सवमा गोल्डन विअर र सिल्भर विअर नामक् पुरस्कार राखिएको थियो ।
बर्लिन फिल्म महोत्सवले शुरुआती चरण देखि नै एशियाई सिनेमालाई प्राथमिकता साथ अगि सार्दै पुरस्कृत गर्दै आएको थियो  भने जापानी फिल्मकार आकिरा कुरोसावा, भारतीय फिल्मकार सत्यजित रे यस महोत्सवमा शुरुआतदेखि सहभागी थिए ।
सबैभन्दा अचम्मको कुरो के रह्यो भने जीवनमा केही नजानीकन पहिलो फिल्म बनाएका सत्यजित रे पाथेर पाञ्चाली का निम्ति बर्लिन फिल्म फेस्टिभलमा पुरस्कृत भए, सर्वश्रेष्ठ चलचित्रका निम्ति । र, यसपछि नै उनको अन्तर्राष्टिय छवि बन्यो । उनले यसपछि सन् ६३, ६५ र ७३ मा लगातार पुरस्कार पाएका थिए ।
फ्रान्सले ओस्कार चलचित्र पुरस्कारलाई पछ्याउँदै सन् १९७६ मा अकादेमिक स्तरमा दिइन थालेको यो पुरस्कार फ्रान्सको कला तथा विज्ञान मन्त्रालय आफै आवद्ध भएर शुरु गरिएको हो । यसको चालीसौँ संस्करण भइसकेको छ ।
इस्लामिक सम्प्रदायमा बन्ने गरेका सिनेमालाई लिएर इरानको शहर तेहरानमा गरिने फज्र इन्टरनेशनल पुरस्कारको पनि महत्व देखिन्छ, यसले पर्सियन भाषामा बनेका सिनेमा र इस्लामिक चलचित्रका नारी कलाकार माथि वृहत्त दृष्टि राख्ने गरेको पाइन्छ । नव्वे भन्दा बढी फिल्म सहभागी हुने यस फिल्म महोत्सवमा लेखन, निर्देशन र प्रविधिका पुरस्कार व्याप्त छन् ।
 एशियाई भूखण्डमा आफ्नै महत्व राख्ने एउटा चलचित्र महोत्सव हो, बुसान चलचित्र महोत्सव । दक्षिण कोरियाको सिऊलमा सन् १९९६ बाट शुरु भएको यो महोत्सवको पुरानो नाम पुसान इन्टरन्याशल फिल्म फेस्टिभल हो , यो सेप्टेम्बर को १३ देखि २१ सम्म हुने गर्दछ । गाला प्रस्तुतिकरण, आजको सिनेमाको नयाँ धार, खुल्ला सिनेम र एशियाईको सिनेमाको बजारलाई ध्यानमा राखेर शुरु गरिएको यस महोत्सवमा नेपाल र भारतको सहभागिता नियमित देखिएको छ ।
नेपालले पहिलो रंगीन चलचित्र कुमारी मार्फत् २०३५  सालमा ताशकन्द फिल्म महोत्सवमा भाग लिएर शुरु भएको अन्तर्राष्ट्रिय स्तरका साना ठूला सबै महोत्सवमा हाम्रो सहभागिता जारी छ । तर मुलुकभित्र नियमित हुन नसकेको चलचित्र महोत्सव पहिलो पटक २०४१ मा राष्ट्रिय चलचित्र महोत्सव नामबाट शुरु भए यता धेरै महोत्सव भए पनि तिनको स्थायीत्व हुन सकेको छैन । यद्यपि छोटा चलचित्रहरुको महोत्सव माउन्टेन फिल्म फेस्टिभल र साउथ एशियन फिल्म फेस्टिभलले वृत्तचित्रको बजारीकरणमा एउटा धार र धारणा बनाएको छ ।
००

Tuesday 18 November 2014

Cinema ..

सिनेमा र निर्वासन
प्रकाश सायमी

गान्धी होस् या गालिब
अब दुवैको शिक्षाको के  काम ?
सामान्य लाग्ने कुरा असमान्य तरिकाले लेख्न सक्थे,  कवि साहिर ।
उनको यो क्षमतालाई इस्लामीबहुलता भएको  सरकार र समाजलाई पच्दैनथ्यो, त्यसैले उनी भागी भागी हिँड्थे सिक्रीबाट बँच्न । पाकिस्तानको  सवेरा मा छापिएको उनको कविताको कारण सन् १९४७ मा भेष बद्लेर पाकिस्तान छोड्नु पर्यो र भारत आएर बाँकी जीवन विताए । पाकिस्तानमा त्यतिवेला न कलमको आजादी थियो, न बोलीको । भारतमा पनि उनले कसेर ताजमहल माथि कविता लेखे,
इक शहन्शाह ने दौलत का सहारा लेकर
हम गरीबोँ का मुहब्बत का उडाया है मजाक
यस्तै कविताकर्मका कारण साहिर कहिले भित्र कहिले बाहिर परिरहे । साहिरले नै लेखेका हुन् , गालिब र गान्धीका वारेमा । यी दुईको मृत्युले कति फरक पार्यो हाम्रो भाषा र शिक्षामा ।
गालिब उर्दूभाषाका महाकवि थिए, तर विचारको उनको सोचाइ   सामान्य मान्छेकै जस्तो  हुन्थ्यो । वा, उनी त्यस्तै सोच्थे ।
उनले त्यतिवेलै आदमी –(मान्छे ) र इन्सान –(मनुष्य ) फरक पहिल्याए,  मौल्लाहरु तर्सिए र उनी धर्मविरोधी भनेर प्रचारित भए ।
गालिब समय भन्दा अगाडि थिए कि पछाडि थाहा भएन तर समयसाथमा थिएन उनको । गजलकार  नीदा फाजलीले भनेका छन्, “गालिबलाई आजको समयमा भएको भए फाँसी दिइन्थ्यो या त फतवा जारी गरिन्थ्यो । धन्न, उनी समय भन्दा पहिले नै आए र गए ।
अहिलेको समय झन् कठोर बन्दै गएको छ, राजनीति, हतियार, संघ, संगठन र पार्टीले गर्दा ।
सलमान रुश्दी, तसलीमा नसरीन, तहमीना दुर्रानीआदि इस्लामी समाजमा यसैका शिकार भए  ।
सलमान रुश्दीले ‘द सटानिक भर्सेज्’ का कारण कैँयौ वर्ष भूमिगत जीवन विताए ।  नाम नै बदलेर जोसेफ एन्टोन भएर बाँच्नु पर्यो ।
सन् १९८९ फरवरीको १४ तारिखका दिन  उनले वीवीसका  एक पत्रकारबाट थाहा पाए यो  अप्रिय सन्देश ।  सुन्नु पर्यो त्यो प्रणयदिवसका दिन  अयातोल्लाह खोमेनीले  जारी गरेको मृत्युसम्मको सजायँ अर्थात् फतवा ।
सलमान रुश्दीले फतवा शब्द पहिलो पटक सुनेका थिए ।
फतवा ?
के का लागि भन्दा लेखनका लागि । यो उनको लागि गज्जबको सन्देश थियो ।
इस्लाम धर्मका विरुद्ध गएर लेखिएको भनेर पाएको यो सजायँका निम्ति रुश्दीले आफ्नो सम्पूर्ण  जीवन गुमाएर गुमनाम भएर बाँच्नु पर्यो । यस्तो सजायँ विरलै हुन्छ तर उनलाई यो पुरस्कार स्वरुप नै आयो ।
तहमिना दुर्रानीले जीवनभर आफ्ना राजनीतिज्ञ पतिको कुटाइ मार खाइन् ,एउटै कारण । कुरानमा यही लेखिएको छ भनेर । पछि उनले यस कुरालाई भण्डाफोर गर्नु पर्दा आफ्नो देश छोड्नुपर्यो र पतिको थर पनि । र, तिनले त्यही पुस्तक माई फ्युडल लोर्डका निमित्त इटालीमा सम्मान पाई  ।
सत्ताधीशकी पत्नीले एउटा चेतनामूलक किताब लेख्दा यस्तो सजायँ भोग्नु पर्ने सम्प्रदायमा पुरुषलाई त कलम चलाउने अनुमति छैन भने सामान्य महिलाको हालत कस्तो होला ?
फतवा घोषणा गरिने मुलुक इरानको र इरानका महिलाको हालत के होला सोच्दा पनि भयावह लाग्छ तर इरानकी एक अभिनेत्री गोल्सहिफ्तेह फराहनीले यो सबै कागजी पैरहन (जसलाई मुल्ला मौलवी आफ्नो हतियार मान्छन् ) लाई तोडमरोड गरेर राखिदिइन् जब उनले हलिऊड गएर फिल्म खेल्ने निर्णय गरिन् ।
इरानका धार्मिक नेता खोमेनीले रुश्दीको विरुद्धमा फतवा जारी गर्नु भन्दा ६ वर्षअगि मात्र जन्मिएकी फराहनीले त्यही समय अभिनय शुरु गरिन् जतिवेला उपन्यासकार  रुश्दीमाथि संकटको आकाश खसेको थियो ।
उनका पिता बेहजाद फराहनी एक थिएटर निर्देशक थिए भने  माता फहीमेह रहीमिनीया एक कुशल रंगमञ्च अभिनेत्री ।
 यी दुवैको प्रेरणाले अभिनय अपनाएकी गोल्सहिफ्तेहलाई सरकारबाट पियानो सिक्न वियना जाने मौका आए पनि उनले अभिनय नै गर्छु भनेर प्रण गरिन् र अभिनयकै कारण उनी इरानमा सर्वश्रेष्ठ ठहरिइन् ।
दुनियाभरमै यो मानिन्छ कि इस्लामी संस्कृतिको कट्टरताको कारण युवा खुलेर आफ्नो जीवन बाँच्न पाउँदैनन् तर गोल्सहिफ्तेहले यो आम धारणलाई मिथ्या सावित गरिदिइन् । तिनी ती युवाका निम्ति दीपाधार भइन्, ‘जो जीद गर र दुनिया बदल’ भन्ने नारामा विश्वास गर्छन् ।
गोल्सहिफ्तेहले १४ वर्षको उमेरमा द पियर ट्री नामक् फिल्ममा मुख्य भूमिकामा उनी चुनिइन् । यही सिनेमामा गरिएको अभिनयका कारण उनलाई इरानकी सबैभन्दा लोकप्रिय अभिनेत्रीको सिंहासन हासिल भयो । यही फिल्मकै भूमिकाका निम्ति उनलाई फ्रज्र फिल्म फेस्टिभल मा सर्वश्रेष्ठ अभिनेत्रीको पुरस्कार पनि मिल्यो ।
यसपछि उनले २५ भन्दा बढी फिल्ममा अभिनय गरिसकेकी छिन् । कैयन सिनेमामा उनले अन्तर्राष्ट्रिय स्तरका सबै महोत्सव र  पुरस्कार भ्याइसकेकी छिन् ।
सन् २००६ मा प्रदर्शित हाफ मून मा उनलाई सैन सेबास्टीयन फिल्म फेस्टिभलमा गोल्डेन सीशैल पुरस्कारले सम्मानित भइन् । यही साल एम फर मदर का निम्ति गोल्सहिफ्तेहलाई इरानमा अत्यधिक सम्मान गरियो भने देशको आधिकारीक प्रविष्टीको रुपमा यसलाई ओस्कार पुरस्कारमा मनोनित गरियो ।
गोल्सहिफ्तेहलाई  यसपछि हलिऊडका निर्देशक रिडली स्कटले बडी अफ लाइज नामक् फिल्मामा नायक रसेल क्रोव र लियोनार्डो डीक्याप्रिओका नायिकाको रुपमा छाने जतिवेला तिनको विवादास्पद फिल्म सन्तूरी इरानमा प्रतिवन्धित थियो भने तिनी त्यही समय हलिऊडमा चुनिइन् । ईरानबाट हलिऊड गएर अभिनय गर्ने उनी पहिलो अभिनेत्री भइन् ।
आफ्नो नवीनतम फिल्म द पेशेन्स् स्टोन को न्यूयोर्कमा प्रिमियर भएपछि गोल्सहिफ्तेहले एक प्रेस कन्फ्रेन्समा भनिन् , “फारसी भाषामा एउटा कहावत छ, शेरको पुच्छरसित खेल्नु । म इरानी समाजको अपेक्षा मुताविक एउटी असल केटी कहिले हुन सकिनँ, बच्चैदेखि म शेरको पुच्छरसित खेल्दै आएँ । ”
इरानकी प्रसिद्ध अभिनेत्री गोल्सहिफ्तेह जन्मजात विद्रोही स्वभावकी थिइन् जब उनले सानोमा आफ्नो स्कुलमा कक्षाकोठा तातो बनाउने (हिंटीँग ) नहुँदा सबैलाई उचालेर स्कुल नै हडताल गरिदिइन् । उनको यो विद्रोही स्वभाव चरम स्थितिमा त्यतिवेला पुग्यो जब १६ वर्षको उमेरमा उनले अन्य महिलाले जस्तै टाउकोमा हिजाब बाँध्नुपर्ने वेला टाउको नै मुडुल्याएर तिनी केटाको पहिरनमा साइकलमा तेहरानको खुल्ला सडकमा हिँड्न थालिन् । यो इस्लामिक समाजको लागि ठूलो झापड थियो ।
बडी अफ लाइज् पछि हलिऊडकी प्रिय भइसकेकी गोल्सहिफ्तेह फराहनीले सन् २००९ मा अबाउट लिली मा  बर्लिनमा सिल्भर बियर ट्रफीले पुरस्कृत गरियो ।
फरहानीको जीवनमा इरानको सरकार र इस्लामिक संस्कृतिको कट्टरताले त्यतिवेला उनलाई लपेट्यो जब उनी आफ्नो पहिलो हलिऊड फिल्मको प्रदर्शनको वेला अमेरिका गइन् । एउटा समारोहमा हिजाब नलगाइकन भाग लिन गएको कारण ईरानी शासक तथा मुल्ला मौलवीहरुले यति कडा कारवाही गरे कि गोल्सहिफ्तेहलाई अन्य हलिऊड फिल्म खेल्न रोक लगाए र उनको पासपोर्ट नै जफत गरिदिए ।
जन्मकैद जस्तो सजायँ बोकेर अभिनय विनाको जीवन बाँचेर ईरानमा कुहिनु भन्दा उनी त्यहाँबाट फ्रान्स पुगे । र, त्यहाँ उनले आफ्नो करिअर पुनः शुरु गरे ।
फ्रान्स प्रवेशपछि गोल्सहिफ्तेहले ईरान सरकारलाई अर्को झट्का त्यति वेला दिइन् जब उनले सन् २०१२ मा एउटा फ्रेन्च पत्रिकाको निम्ति नग्न चित्र खिँचाइन् जसमा उनले आफ्नो स्तन दुवै हातले छोपेकी थिइन् । यसपछि उनले फ्रान्सको ओस्कार पुरस्कार मानिने सीजर पुरस्कारका निम्ति ३० अन्य कलाकारका साथमा एक प्रोमोशनल भिडिओमा भाग लिइन् ।
त्यस भिडिओमा हरेक कलाकारले जस्तै गोल्सहिफ्तेहले पनि आफ्नो वस्त्र उतार्दै एउटा सम्वाद् बोल्नु थियो, ‘म आफ्नो आत्म तथा आफ्नो शरीरलाई कलाका निम्ति समर्पित गर्दछु .. म अवश्य पनि तिम्रो सपनालाई साकार गर्नेछु ।’
यो भिडिओ पश्चात् इरानमा मानौँ भूइँचालो नै आयो । त्यहाँको मुल्ला–मौलवीले इरानमै रहेका उनका पितालाई धम्की दिन थाले । धम्की दिने मध्ये एक जो सर्वोच्च न्यालयका उच्च अधिकारी भन्थे, उनले यस्तो सम्म भने, “तिम्री छोरीलाई माफ हुँदैन अब । उसलाई जरुर सजायँ हुनेछ । उसको दुवै स्तन काटेर किश्तीमा राखेर हामी तिमीलाई भेंट गर्नेछौँ । ”
यी सबै धम्कीका वावजूद पनि गोल्सहिफ्तेह मौन छैनन् उनी भन्छिन्, “मलाई शेरको पुच्छरसित खेल्ने शौख छ । जिन्दगीमा म सदैव हिम्मतवाली नै छु , किनकि यसविना वाँच्नु सम्भव नै छैन । जबकि मलाई देशनिकाला दिइयो तर फेरि पनि मेरो सपना ईरानमै छ, मेरो आत्मको एउटा ठूलो भाग आज पनि ईरानमै रम्दछ । म कहिले पनि ईरान वाहेक अन्त कतै बस्नै चाहन्नथेँ । शायद मेरो सपनाको ईरानमा कुनै अस्तित्व नै छैन अब । ”
अस्तित्वरहित सपनाको भार बोकेर तिनी निर्वासनको घडीमा छिन् तर खुशी छिन्, उत्साही छिन् । यो क्षणको उनको लागि चुनौतीपूर्ण तर प्रिय छ, उनी भन्छिन्, “निर्वासनको यो स्थितिमा फ्रान्समा दुई किसिमका मान्छे छन् ( एक जो घोर निराशामा प्यारिसको सीएन नदीमा हाम्फालेर आत्महत्या गर्छन् । अनि, दोस्रो मजस्तो मान्छे , जो योद्धा बनेर आफ्नो सारा निराशा एउटा ठूलो पंखावाला इञ्जिन बनाउनमा व्यस्त छ ता कि ऊ उड्न सकोस् .....यो निर्वासन नै मेरो सबैभन्दा ठूलो ताकत हो ।”
भावप्रवणशील आँखा, सशक्त व्यक्तित्व र आकर्षक रुपरंगका कारण गोल्सहिफ्तेहका हरेक क्रियाकलाप चुनौतीपूर्ण भइसकेको छ । हलिऊडमा यसपालि उनको उपस्थिति अझै सम्मानजनक रह्यो जब उनले फ्रान्सको प्री गोनोकोर्टद्धारा सम्मानित उपन्यास द पेँशेन्स् स्टोन मा अभिनय गरिन् । अफगान युद्धमा आधारित अतीक रहीमीको निर्देशनमा बनेको त्यस सिनेमामा गोल्सहिफ्तेहले दुई बच्चाकी आमाको अफगान महिलाको भूमिका निभाएकी छिन् जसको पति गोली लाग्नुका कारण कोमामा छन् । यी महिला रातदिन ती पतिको सश्रुषा संकल्पनामा  जुटेकीछिन् जबकि त्यतिवेला बाहिर भीषण युद्ध चलिरहेछ । सानो नलीको माध्यमबाट तिनी आफ्नो पतिलाई चिनीको पानी पिलाइरहेकीछिन् भने साथसाथै आफ्नो जीवनको सारा गोप्य घटना पनि सुनाइरहेकीछिन् जुन तिनले पहिले कसैलाई सुनाएकी थिइनन् ।
द्वन्द्वग्रष्त इलाकामा बम, बारुद र हिंसाका वीच ती महिला आफ्ना वेहोश पतिका सामू ती सबै अपराध कबूल गर्दैछिन् जसका लागि तिनी कुनै पनि वेला पतिलाई धोखा दिन सक्छिन् , मानौँ एउटा कन्फेशनजस्तो शैलीमा तिनी यो पनि भन्छिन्, मैले तिमीलाई कहिले पति नै मानिनँ । तिमीबाट यौनइच्छा परिकल्पना नभए पछि म कसरी एक युवकसँग लागेँ, के के गरेँ । ती सारा कुरा सविस्तार सुनाएर तिनी हलुका हुन चाहन्छिन् ।
द हलिऊड रिपोर्टर लगायत अन्य धेरै पत्रपत्रिकाले विशेषतः फिल्मको र ती अफगानी महिलाको मन्त्रमुग्ध हुने सशक्त भूमिकाको निम्ति गोल्सहिफ्तेहको अत्यधिक प्रशंसा गरेका छन् ।
यसफिल्मको प्रदर्शनपछि नायिका गोल्सहिफ्तेहले भनेकी थिइन्, शुरुमा फिल्ममा यस्तो लाग्छ कि यो एउटा कमजोर अफगान महिलाको भूमिका हो जो परम्परा, धर्म र यहाँसम्मकि आफ्नो पतिसित पनि आफूलाई अलग गर्न चाहन्छिन् । तर तिनी हालतको शिकार भएपछि एक महिलाबाट एक योद्धाको रुपमा परिवर्तित हुँदै जान्छिन् । तब फिल्मको अन्त यो महिलाको मुक्तिको रुपमा हुन्छ ।
यो फिल्मका लागि गोल्सहिफ्तेहको सारा देशमा तारिफ र प्रशंसा हुँदैछ तर ईरानको त्रासदी यसवारे बाँकी नै छ ।
अरबी मुलुकमा हालसम्म कुनै महिला निर्देशक मैदानमा आउन नसकेको यो अवस्थामा गोल्सहिफ्तेह प्रेरणाका पात्र बन्न  सक्छन् भन्ने यस फिल्मका लेखक अनि निर्देशक अतीकको ठहर छ ।
संकटको जीवनमा पनि सिनेमा र ईरानको मृदु सपना बोकेर बाँचीरहेकी गोल्सहिफ्तेह यसपालि हलिऊडको नयाँ फिल्म माई स्वीट पेप्परल्याण्ड मा फेरि देखापर्दैछिन् ।
सलमान रुश्दीले भोगेको भन्दा फरक त्रासदी जीवन बाँचीरहेकी गोल्सहिफ्तेह फराहनीले आफ्ना लाखौँ लाख फ्यानको निम्ति ट्वीटरमा अनि फेसबुकमा एउटा सन्देश लेख्छिन् , “सिनेमा नै मेरो संघर्ष हो ।”
सिनेमायी जीवनको निम्ति परिवार त्यागेका कैयन् कलाकार होलान् तर देश नै त्याग्नु परेको यो इतिहास गोल्सहिफ्तेह फराहनी कै पहिलो होला ।
संसार बदलियो भन्नेका लागि गोल्सहिफ्तेह फराहनीको यो जीवनले केही सोधेको अवश्य छ, हो वा होइन ?
००

Monday 17 November 2014

National Anthem ..

 एउटा राष्ट्रगानको कथा
प्रकाश सायमी
00

 भारतको राष्टगान जनगणमन अधिनायक एक नेपालीभाषी भारतीयले बनाएको भनेर थाहा पाएको वेला सम्म नेपालको राष्ट्रगान कसले बनाएको थाहा थिएन । तर स्कुल र कलेज पढ्दा राष्टगान गाउने समय भन्दा ढिलो स्कुल पुगिन्थ्यो । विशेष गरेर स्कुल सामान्य परिस्थितिमा गुठीको जग्गामा बनेको हुनाले एसेम्वली नामको कार्यक्रम हुन्नथ्यो तर स्कुल छेवमा रहेको सिनेमा हलमा सिनेमा हेर्न जाँदा सदैव श्रीमान् गम्भीर बज्दा जुरुक्क उठ्नु पथ्र्यो । त्यसकारण सिनेमा हलमा पनि कास्टिँग सके पछि मात्र हलमा प्रवेश गर्ने बानी बस्यो ।
यो बानी कलेज सम्म नै चल्यो र चलिरह्यो ।
यो श्रीमान् गम्भीर भन्ने गीत कुन चैँ श्रीमानको लागि रचिएको रहेछ, भन्ने वेतुकको प्रश्न एक दिन तुकको बन्यो जब यसका संगीतकार को हो भनेर थाहा भयो । यो त पञ्जाब राइफल्सका एम एस पठानले ब्रिटीशहरुको गड सेभ दी किँग को धुनको हुबहु नक्कल गरेका रहेछन् तर हल्लामा र चलनचल्तिमा यसका संगीकतकार काठमाण्डू भूईख्यलः का बखतबहादुर बुढापिर्थिले गरेको पनि भनिँदो रहेछ, संगीत अन्वेषक रामशरण दर्नाल यसमा पक्का थिए । तर कमल दिक्षितहरु यो कुरा मान्दैनथे ।
यस्तो राष्ट्रगान किन बनाएको होला भनेर मेरो प्रश्न जताततै फैलिएको वेला इतिहासवेत्ता चित्तरञ्जन नेपालीले प्रथम राणा प्रधानमन्त्री  जंगबहादुरले बेलायत भ्रमण गर्दा राजमति कुमति जिके वःसा पिरती राष्टगान भनेर गाएका थिए भनेर  भन्नु भयो तर यो पनि जनश्रुतिको आधारमा मात्र हो भन्ने पाइयो ।
धेरै पछि आख्यानकार ध च गोतामेले नेपालको पहिलो राष्टगान लण्डनको लाइव्रेरी अफ् न्याशनल एन्थेममा देखेको छु भनेर एकदिन भनेको सुनेँ तर उहाँले पनि यकिनका साथ यसवारे केही लेख्न नपाउँदै उकालोको बाटो तताउनु भयो, एउटा तपसीलको कुरालाई थाँती नै राखेर । अब यसवारे जान्ने , चासो राख्ने मान्छे कमै हुँदै गएको वेला  मैले एकदिन एफएमको माध्यमबाट राष्टगान फेर्न पाए कसो होला भनेर प्रश्न उठाएँ, स्रोताको सहभागिता पनि व्यापक बढ्यो ।
२०५६ साल फागुन सात गतेका दिन चलाइएको त्यो कार्यक्रममा धेरैले हालको राष्टगान फेरिनुपर्ने र फेर्दा नै राम्रो हुने राय दिए , धेरैले देशले रगत मागे, रातो चन्द्र र सूर्य , कतिले गाउँछ गीत नेपाली बनाए राम्रो हुने तात्तातो सुझाव दिए ।
सबै कुरा राम्रै चल्दैथियो, अचानक गृह मन्त्रालयका एक  सचिवले फोन गरेर एफएमका स्टेशन म्यानेजरलाई भनेछन्, कार्यक्रम तत्काल रोक्नु होस् । एफएमबाट यस्तो कार्यक्रम चलाउन पाइन्छ ।
स्टेशन म्यानेजर पनि अलि जिराहा थिए, कार्यक्रम झन् धेरै लामो चल्यो । उनले मलाई केही भनेनन् ।
स्वागतयोग्य रह्यो कार्यक्रम विवाद जे सुकै आएपनि ।
कानुनी उपचारमा राष्टगान फेरिनु बडो गाह्रो कुरा थियो, संसद्को दुई तिहाई बहुमतको समर्थन चाहिन्छ । यो चानचुने काम थिएन । भारतकै राष्टगान पनि गोर्खाल्याण्डको आन्दोलन पछि फेर्र्ने खूब हल्ला भएको थियो, नेपाली जातिसित असन्तुष्टि भएर । तर हुन सकेन कारण राष्ट्रगानको अन्तर्राष्ट्रिय लाइब्रेरी देखि लिएर धेरै ठाउँमा सच्याइनु र बनाइनुपथ्र्यो । यो धेरै गाह्रो काम मध्ये थियो , अन्ततः रवीन्द्रनाथ ठाकुरको रचना र श्रीरामसिंह ठकुरीको संगीत नै कायम रह्यो ,श्रीरामसिंहको नाम पछाडि रहेको नेपाली चैँ विस्तारै हटाइयो । भारतीय वीगब्रदरहुड –बडेभैयापन) ले कहिले काहिँ ठकुरीलाई कहिलेकहिँ ठाकुर पनि बनाउन खोजिन्थ्यो तर भारतमै रहेका उनका छोरा भाइको विरोधपछि त्यो बडबोलेपन वा बेइमानीको माने लागेन ।
भारतको राष्टगानमा जनताको गुण गान छ, नेपालको राष्टगानमा श्रीमान्को ।
कहिलेकाहिँ पिरोल्थ्यो मनमा । तर यसको निदान भयो, दोस्रो जनआन्दोलन पछि र गणतन्त्रको घोषणापछि ।
नयाँ नेपालको नयाँ राष्टगान बन्ने भयो । यसका लागि शब्द मागियो, देशका धुरन्धर कवि गीतकार देखि नवसिखुवा सम्मले पनि बुझाए । मैले आपत्ति जनाउँदाजनाउँदै पनि राष्टककवि माधव घिमिरे किताब नै बुझाउनु भयो । उहाँलाई त पहिलो चरणमै रिजेक्ट गरिदिए । पछि कविवरले पश्चाताप मान्दै भन्नु भयो, सायमीजीले त भन्नु भएको थियो । के गर्नु ? बेकारमा बुझाइयो ।
गीतकार प्रेमविनोद नन्दन, हरिहर तिमिल्सेना आदि चैँ दशभित्र परे तर बाजी मारे , प्रदीपकुमार राई अर्थात् ब्याकुल माइलाले । उनलाई राष्टगान मागेको छ बुझाउनु न भाइ भनेर सल्लाह दिने उनका मित्रदाजु गजलकार सुनील पुरी थिए । सुनील आफूले चैँ बुझाउन भ्याएनन् शायद ।
व्याकुल माइलाको शब्द छानिनुअगि उनले नै ट्रेस पेपर बनाएर लेखेको पुरानो राष्टिय गीत पनि चर्चामा आयो यद्यपि दुवै गीतको अक्षरको मात्रा बराबर नै छ, तालको मात्रा पनि त्यति नै ।
व्याकुल माइलाको गीत छानिएपछि संगीतकारको मैदानमा चारओटा धुन देखा परे, अम्बर गुरुँगको दुइटा , न्ह्यू बज्राचार्यको एउटा र प्रहरी ब्यान्ड्का राजेन्द्र गुरुङको एउटा ।
यही वेला मेरा आदरणीय गुरु एवम् प्रिय संगीतकार अम्बर गुरुङले आफ्नो चण्डोलको डेरामा एउटा मिटिँग बोलाए, राष्टगानको प्रतिस्पर्धामा जाने कि नजाने ?
हामी गुरुले बोलाएको समयमा सहभागी भयौँ, गायक संगीतकार शैलेश सिंह र म । त्यहाँ गुरुका तीनै छोरा किशोर, राजु र शरद् थिए भने गायक, संगीतकार दीप श्रेष्ठ, बाहेक गुरुका आफ्नै चेलाहरु पनि थिए ।
परिवारका सबै सामू गुरुका अगाडि बाहिरीयाहरुले दुई किसिमका तर्क ल्याए, यो राष्टगान पास भए पनि टिक्ने होइन । दोस्रो, सरकारले नै तपाइँलाई आएर आग्रह गरे मात्र गर्ने नत्र किन गर्ने ?
मिटिँगभर धेरै कुरा बहसमा आए ।
तर गुरुका चेलामध्ये एकजना उपब्रुजुकले भाषणजस्तै गर्दै भने, यो राष्टगान गर्नु को केही फाइदा छैन । यो पास नै हुँदैन ।
दीप श्रेष्ठ, शैलेश र मैले एक स्वरले भन्यौँ, सरले नै गर्नुपर्छ नत्र अर्को वाहियात मान्छेले मैदान मार्ला , तपाइँ पनि न्ह्यू पनि आउट होला ।
गुरुवर पछिल्लो कुरामा कन्भिस्ड् त भए तर उनी न्ह्यूको कम्पोजिशनप्रति त्रसित थिए । त्यहाँ भएका मध्ये धेरैको न्ह्यूसित राम्रो थिएन । दीपदाइले मलाई न्ह्यूसित कुरा गरेर प्रतिस्पर्धाबाट पछि हट्नलाई अनुरोध गर्न भने ।
म त्यही दिन न्ह्यू बज्राचार्यकोमा पुगेँ । उनी मानसिक रुपले अम्बर गुरुङ मैदानमा आउँछ भने छोड्न तयार भएको बताए । यो त उनले अरु खराब मान्छे आउलान् भनेर ठाउँ बुक मात्र गरेको बताए ।
यसरी अम्बर गुरुङ मैदानमा एक्लै आए, संगीत संयोजन उनका जेठा छोरा किशोरले गरे । किशोरले मसित पनि केही सांगीतिक कार्य  गरिसकेका थिए ।
अम्बर गुरुङको संगीतमा व्याकुला माइलाको राष्टगान पास भयो तर सार्वजनिकिकरण गर्नमा सरकार त्यति औत्सुक्य देखिएन । र चहल पहल पनि भएन कुनै ।
म न राष्टगानको गायक थिएँ न रचयिता म चैँ असाध्य खुशी थिएँ पुरानो राष्टगान बद्लिएकोमा ।
यो खबर मैले नै न्यूजको रुपमा जानकारी दिएँ एफएमहरुमा । तर सरकारका सचिव अझै पनि अम्बर गुरुङलाई अल्झाइराख्न चाहन्थे, हो वा होइनको स्थितिमा ।
एक जना अधिकारी थरका सचिव जो गीतकार पनि हुन् उनले त सीधै भनेछन् अम्बरसरलाई , तपाइँले मिडियावालालाई भन्न नहुने ।
अम्बरसरले भनेछन्, ऊ मिडियाको मान्छे होइन मेरो स्टुडेन्ट हो ।
अम्बर गुरुङ र मेरो सम्बन्ध अनौठो थियो, न उनले मलाई गीत सिकाए न मैले संगीत सिकेँ ।  न म त्यो विषयको विद्यार्थी नै हुँ ।
तर उनले गर्वले भनेछन्, ऊ मेरो विद्यार्थी हो ।
मलाई पनि गर्व लाग्यो अज्ञात गुरुजीप्रति ।
राष्टगान पास भयो तर सरकारले कुनै औपचारिक घोषणा गरेन । अर्का सचिव जलकृष्ण श्रेष्ठलाई मैलै निरन्तर दवाव दिएँ, कार्यक्रम गर्नुपर्यो । नेपालको व्यूरोक्रेसीको लापर्वाही कति छ भनेर त्यो वेला थाहा पाइयो , रंगशालामा सारा जनसमुदायका सामू रिलीज गर्ने भनिएको राष्टगान योजना आयोगको कक्षमा रिलिज भयो ।
सकियो ।
त्यसपछि राष्टगानको विरोधमा अनि  समर्थनमा व्यापक आलोचनाहरु भए ।
राष्टगान पास भएपछि नजानिकन म पनि मैदानमा ओर्लिएँ गुरुको आदेशले । गुरु थला परेका थिए स्ट्रेसले । किशोर र मैले जताततै गीत वारे बोल्न थाल्यौँ ।
राष्टगान पास भए पनि संगीतकारले पाउनुपर्ने पारिश्रमिक वा परीतोषिक पाउन पाँचमहिना नै लाग्यो यसका लागि मैले सचिव जलकृष्ण श्रेष्ठ र मन्त्री पृथ्वी सुब्बा गुरुँगलाई बारम्बार फोन गर्नु पर्यो ।
एकदिन गुरुलाई मैले भने सर अब हजुरले सबै शुभेच्छुक जसले हजुरलाई सकारात्मक सल्लाह दिएका थिए, उनीहरुलाई बोलाएर एउटा चियापान वा रात्रिभोज गर्नु पर्यो, विशेषतः दीप श्रेष्ठ, शैलेशहरु ।
चियापान कार्यक्रम नै भयो, बौद्धमा ।
गुरुका कान्छा छोरा शरदको ससुरालीको रेस्त्राँमा ।
म पनि गएँ, देखेँ अघिल्लो दीर्घामा । तिनै मान्छे जसले अम्बर गुरुलाई राष्टगान गर्न हुन्न भनेका थिए । तर गर्नुपर्छ भन्ने दीप श्रेष्ठ, शैलेश सिंह त्यहाँ थिएनन् ।
००

Friday 7 November 2014

Memoir by Prakash Sayami

 सम्झनाको कोलाज
प्रकाश सायमी
00

 “प्रकाशसँग मेरा दुईवटा महत्वपूर्ण घडीहरू पनि गाँसिएको छ । मेरो पहिलो लेख पत्रिकामा प्रकाशित गरिदिने व्यक्ति प्रकाश नै हुन् । मलाई अहिले पनि सो साप्ताहिक पत्रिकाको नाम याद छैन । त्यतिवेला हामी दुवै रत्नराज्य कलेजमा आइएमा पढ्दै थियौँ ।
दोस्रो, प्रकाश र म आइएमा पढ्दा नै अन्तर कलेज प्रहशन प्रतियोगितामा पुगेका थियौँ . प्रकाशले लेखेको स्क्रिप्ट र निर्देशनमा । प्रज्ञा प्रतिष्ठानमा फाइनलका लागि प्रहशन गर्न जाँदा थाहा भयो , अर्का प्रतिस्पर्धीका रूपमा सरस्वति क्याम्पसबाट सन्तोष पन्त आएका रहेछन् ।”
ः रवीन्द्र मिश्रले गत महिना छ तारिखका दिन लेखेका यी पंक्तिले मलाई इतिहासको त्यो गर्तमा पुर्याईदियो जहाँ म झुक्किएर कहिलेकाहिँ मात्र पुग्थेँ ।
ग्रेगेरियन क्यालेण्डरका अनुसार सन् अस्सीको दशक । विश्वमा तहल्का मच्चाएको गर्विलो युग । उपन्यासकार जर्ज अर्वेलको भाषामा एक अन्धो युग ।
. सन्दर्भ शायद त्यति पुरानो होइन । तर इतिहासले त्यसमा एउटा विशेषता  बनाइसकेको छ ।
.सडक कविता क्रान्ति बाट थाकेका सडकले जनमत संग्रहको आव्हान त्यसपछि सुधारिएको पञ्चायती व्यवस्था स्वीकारिसकेको थियो ।
.बाटोघाटोमा मधुरो स्वरमा सुनिने ‘के छ कमरेड भन्ने अभिवादन अझै मधुरो हुँदै गएको वर्तमान थियो ।
. नेपाली जनजीवनमा वा नेपालकै इतिहासमा एउटा ऐतिह्य मानिएको  एक महायात्रामा हिँडेर फर्केका शोकमग्न यात्रीहरुले  एक नेतालाई विदा गरिसकेको युग थियो त्यो ।
. भर्खर काठमाण्डू फर्केको थिएँ, के पढ्ने कता पढ्ने अलमलमा थिएँ । टाढाका एकजना नातेदारले फर्म भरेर  रत्नराज्य लक्ष्मी क्याम्पसमा मेरो  नाम निकालिदिएका थिएछन् । 
.रत्नराज्यलक्ष्मी क्याम्पस त्यसभन्दा पहिले गल्र्स कलेजका रुपमा परिचित थियो अहिले केही वर्ष यतादेखि सहशिक्षामा तब्दिल –(परिवर्तन)  भएको थियो, त्यसैले त्यहाँ पढ्न दिल बन्यो  भन्दा अलि अलि काफिया मिलाएको ठहरिएला तर काफी मात्रामा साथीभाइको दिल त्यहीँ थियो, म त्यहीँ पसे ।
त्यहीँ पढ्थे मेरा धेरै साथी भाइ राजु सिलवाल, सुनील खरेल,  रोविन शर्मा, उदीतनारायण झा, भुवन केसी, शबनम बज्राचार्य, प्रमोद पाण्डे आदि । कोही अभिनयमा, कोही गायनमा,  कोही पत्रकारितामा कोही सञ्चारचक्रमा, कोही रंगमञ्चमा व्याप्त थिए ।
समयका हिसाबले म भन्दा ठीक एकसाल पहिले रंगमञ्चमा प्रवेश गरेका सम्राट सापकोटा, विकास अमात्य, मोहन ढुँगाना ती पनि केही न केही कारणले त्यो कलेजसित आवद्ध थिए ।
कलेज भर्ना हुनु अगि कवि ईश्वरवल्लभदाजु सितको धेरै गफगोष्ठिमा त्यो कलेज किन पढ्ने भन्ने सवाल जवाफ भए, कवि, कार्टुनिष्ट जीवन आचार्यले त्यहाँ पत्रकारिताको पढाइ भर्खर शुरु भएको छ भनेर आकर्षण दिए मलाई ।
 र म ऐजन ऐजन  कारणले तानिएँ ।
गीतकार हरिभक्त कटुवाल, कवि ईश्वरवल्लभ, कवि स्तम्भकार जीवन आचार्य ती मैले भीडको  बाटोमा भेटेका मेरा साहित्यिक गाइड थिए । शहीद दिवसको दिन कविता पढ्न जाँदा भीडमा भेटिएका यी कविवरहरू मेरा निम्ति अभिभावक जस्तै भए पछिसम्म  ।
त्यसवाहेक मैले पत्रकारका रुपमा गोपालदास श्रेष्ठ, मदनमणी दीक्षित, सोमनाथ घिमिरे, बद्रीप्रसाद गुप्ता, नीरमान नेवा, उत्तम कुँवर, नगेन्द्रराज शर्मा  आदि पनि भेटिसकेको थिएँ ।
रत्नराज्य लक्ष्मी क्याम्पसमा पत्रकारिताको कक्षा भर्खर शुुरु भएको थियो, पहिलो व्याच्मा दिनेश सत्याल, हेमवहादुर विष्ट आदि पढ्दै थिए भन्ने परैबाटै सुनेको मात्र थिएँ ।
म कलेज भर्ना हुँदा झन् धेरै उत्साही मित्रहरू भटिए,  ब्रम्हा विष्णु , महेशजस्ता ।
ती ब्रम्हा विष्णु महेशले विस्तारै आफ्नो नाउँ देखाए, विजय लामा, रवीन्द्र मिश्र र माधव थापा ।
माधव अहिले विदेशतिर कहाँ छन् कुनै ज्ञान छैन तर विजय र रवीन्द्र फर्केर नेपाल नै आएका छन् ।
रवीन्द्र यसअगि बेलायतमा वीवीसी नेपाली सेवाका निम्ति  थिए भने विजय धेरै वर्षको  अध्ययनको निम्ति  अमेरिकाको टेक्सासमा थिए, आज उनी पनि नेपाल वायु सेवा निगममा विमान उडाउँछन्, टीवी प्रस्तोता छन्, फिल्ममा नायक चरित्र अभिनेताका रुपमा अभिनय गर्छन् । उनलाई समयले हिरो बनायो र उनी बने पनि ।
रवीन्द्र बीबीसी नेपाली सेवाका प्रमुख छन् अहिले ।
परोपकारी समाज परोपकारी राज्य परिवर्तन हाम्रै जीवनकालमा, उनको एउटा अर्को अभियान जारी छ जनस्थानमा ।  रेडियो पत्रकारितामा उनको कालिकता सर्वथा स्मरणीय भइसकेको छ ।
विजय हाम्रो कलेजमा सबैभन्दा अग्ला थिए भने रवीन्द्र सामान्य उँचाईका । म पुड्का पुड्का कविता अर्थात् मुक्तक वा शायरी सुनाएर आफ्नै कदकाठीको परिचय बनाउँथे । रवीन्द्र वाहेक देवेन्द्र श्रेष्ठ, विमल भौकाजी, रोमिला श्रेष्ठ अनि अरु धेरै छन् सूचिमा । कोही फेसबुकमा छन् भने भेट हुन्छ नत्र हुन गाह्रो छ । 
 त्यसवाहेक अरु पनि थिए, गीत गाउने गायक कपिल लोहनी, गीटार बजाउने राजीव उपाध्याय, चित्रकारिता गर्ने इम्प्रेश सिंह, व्यापार व्यवसायमा संलग्न उत्तम शाही, चल्तापुर्जा पत्रकारितामा  गोविन्द शर्मा काफ्ले, चलचित्रमा सहायक भइ काम गर्थे, विजय चालिसे ।
राजीप अहिले वल्र्ड ब्याँक्मा आन्तरिक व्यवस्थापन विज्ञ छन् शायद । हालै प्रकाशित काठमाण्डू नामक् अँग्रेजी पुस्तकमा उनका पिताका वारे पढेको भएर सम्झेको पनि थिएँ ।
कपिल तत्कालीन पाकिस्तानका राजदूत गोविन्द लोहनीका छोरा हुन् । उनका पिता साहित्यिक भए पनि उनी सांगीतिक थिए, किशोर गुरुङ, सुनील पराजुली, इन्दु स्याँङ्बोसित शुरु भएको पप गायनका दुई एल्बम जागेँ सारा रात र सुनसान रातमा का उनी पनि एक सहयात्री थिए । अहिले ब्याँक्मा प्रमुख छन् ।
हाम्रा अग्रज  थिए, राजु सिलवाल, सुनील खरेल उनीहरु  सुमन खरेल लिखित  अनायास नाटक गरेर काठमाण्डूको स्टेजमा चर्चित थिए ।  आग्रह पनि उनीहरुको चर्चित नाटक भइसकेको थियो ।
रत्नराज्य लक्ष्मी क्याम्पसले नाटकमा विगत केहीवर्ष देखि काठमाण्डूमा आफ्नो रेकर्ड कायमै गर्दै आएको थियो । काठमाण्डूमा त्यतिवेला विभिन्न किसिमा नाटक महोत्सव हुन्थे, नेपाल प्रज्ञा प्रतिष्ठानले आयोजना गर्ने राष्ट्रिय नाटक महोत्सव र गोदावरी एलुम्नाई अशोसियसनले ह्याम्स् शिल्ड अन्तर्गत लघु नाटक महोत्सव अनि युवा तथा खेलकुद मन्त्रालयले युवा नाटक महोत्सव हुने गथ्र्यो ।
सरुभक्त, अशेष मल्ल, रमेश बुढाथोकी, बद्री अधिकारी बाहिरबाट भाग लिन्थे, बद्रीको आरोहण समुहमा आवद्ध थिए सुनील पोखरेल र सूर्यमाला शर्मा अनि बालकलाकार निशा शर्मा । पुलिस क्लबबाट पनि केही कलाकारले भाग लिन्थे, त्यसमा शमशेर लामा, शोभा सिंहको नाउँ जोडिन्थ्यो ।
रेडियो नेपालमा त्यतिवेला जीतेन्द्र महत अभिलाषी, सुशीला केसी, कृष्ण मल्लको नाउँ अग्रस्थानमा खुल्थ्यो ।
ती सबैका वीच हामी रत्नराज्य लक्ष्मी क्याम्पसबाट नाम जोडिन आयौँ र त्यसको सूत्रधार म हुन पुगेँ ।
उनले  अक्टोबर छ तारिखमा लेखेको त्यो फेसबुकमा ३,७९४ मित्रले लाईक गरेछन् उनको लेखनमा । अनि कतिपय मैले नचिनेका र मलाई चिन्नेले कमेन्ट पनि गरेछन् । मैले चिनेकामध्ये त्यहाँ एकजना मात्र मेरा सुदूरवर्ती परिचित थिए, ग्रेस खालिङ ।
ग्रेस जसलाई म आदरले भाउज्यू भन्छु उहाँले लेख्नुभएको छ, रवीन्द्रको लखोटमुनि, ‘म एकदम सहमत छु ।’
भाउज्यू ग्रेसले मलाई यो तीसवर्ष विभिन्न धरातलमा देख्नु भएको छ , दुःखमा, अवसादमा, संघर्षमा, सफलतामा अनि चरणचरणको यात्रामा । मैले उहाँकै भान्साकोठामा स्वरसम्राटको अजङ्गको शरीरलाई देखेको र स्नेहले  स्पर्श गरेको थिएँ र संयोगले उहाँकै सुकिलोमुकिलो डेरामा स्वरसम्राट नारायणगोपालको स्वरमा हिन्दी गीत सुनेको थिएँ ।
संयोग किन भने  यो जो कोहीलाई  मिल्ने भाग्य होइन । मलाई मिलेको थियो ग्रेस भाउज्यू र संगीतकार,गीतकार दिव्य खालिङको प्रेम र स्नेहले । र, त्यही कोठाबाट म उद्घोषक बन्न पुगेँ, नारायणगोपालले आयोजना गरेको ‘स्मृतिका कोसेली मेरा गीतहरू’ कार्यक्रममा ।
त्यही कार्यक्रमपछि नै मेरो जग बन्यो रेडियो उद्घोषकको ।
र ग्रेस भाउज्यूको त्यो आत्मीय घरबाट मेरो बाटो बन्यो सिनेमा, साहित्य र सङ्गीतको । त्यहीँबाट मैले नेपाली संगीतको स्वर्णिम युगको धरा कोर्न थालेँ ।
र, त्यही घर थियो जहाँ मैले पहिलो पटक बाइबल देखेँ, जहाँ अर्नेस्ट हेमिँग्वेको उपन्यास पढेँ, जहाँ सुनेँ बाख, विथोविन, मोत्सार्ट अनि शुवर्टका कालजयी संगीत । र, शायद नारायणगोपालको ‘म त लालीगुराँस भएछु’ त्यही घरमा रेकर्ड हुनु अगि  सुनेँ ।
 त्यही घरमा  धेरै आत्मीय मित्रहरू भेटाएँ, अरुण थापा, गायिका रेणु थापा, गीतकार दिनेश अधिकारी, गायक किरण प्रधान, दलसिंह अकेला ।
त्यो घर मेरो लागि पाठशाला थियो ।
रवीन्द्रको पत्र पढेपछि अनि भाउज्यूको कमेन्ट पढेपछि म अचानक नेपथ्यमा पुगेँ ।
रवीन्द्रले पत्रको अन्त्यमा लेखेका छन्, “आज प्रकाश सायमीको फिल्म निर्देशनदेखि साहित्य लेखन र संगीत इतिहास देखि रेडियो प्रस्तुतिसम्मको प्रतिभा देख्दा एकजना निकटको मित्रको रुपमा गर्व लाग्नु स्वभाविकै हो । 
प्रकाश, तिमीलाई धेरै धेरै शुभकामना !”
रवीन्द्रले पत्र लेख्दा पनि ठूलो हृदयले लेखेका छन् , यो उनको स्वभावमा र सहजतामा देखिन्छ । रवीन्द्रले जस्तो ख्याति र सफलता हाम्रा मित्रहरुमा अरु कसैले पाएनन् भन्न मिल्दैन तर पाएकाले आफ्नो अतीत र असली मित्रलाई विर्सेका छन् । नत्र हाम्रोजस्तो हृदयहीन समाजमा यस्ता मैग्नामिटीलाई विर्सिने वा नसम्झिने परम्परा छ ।
रवीन्द्रले त्यो पत्रमा  सन्तोष पन्तलाई सम्झना गरेको तरिका  मलाई हृदयस्पर्शी लाग्यो ।  उनी लेख्छन्,
“त्यो थाहा पाएर हामी भर्खरका फुच्चेहरुले सम्भवत् शुरुमै आत्मविश्वास गुमाइसकेका थियौँ । सन्तोष पन्तको बेजोड हास्य प्रतिभाको अगाडि हामी के नै टिक्न सक्थ्यौँ र ?”
त्रिभुवन विश्व विद्यालयको २४ औँ वार्षिक दिवसको उपलक्ष्यमा आयोजित उपत्यकाव्यापी प्रतियोगितात्मक अतिरिक्त क्रियाकलापमा हामी दुई रवीन्द्र र मैले रत्नराज्यलक्ष्मी क्याम्पसबाट  प्रहशन प्रस्तुत गरेर सहभागी भएका थियौँ ।
पत्रकारिता पढ्थ्यौँ तर प्रहशन पनि गथ्र्यौँ हामी ।
त्रिभुवन विश्वविद्यालयको अतिरिक्त क्रियाकलाम निर्देशनालयको  आयोजनामा २०४० श्रावण ६ गते भएको  त्यो प्रतियोगिता  हाम्रा निम्ति यादगार र खतरानाक थियो कि हामीले त्यसवेलाका प्रसिद्ध हास्य कलाकार सन्तोष पन्तसित सामना गरेर द्वितीय भएका थियौँ ।
  द्वितीय त हाम्रो भाग्यमा थियौ नै । किनकि सन्तोष त्यो वेला नेपालकै नम्बर एक हास्य कलाकार थिए ।
 अद्भूत प्रतिभाका धनी सन्तोष । स्पन्टेनियस, भर्सटाइल, क्यारिकेचर र मिमिक्रीमा उनका अगाडि अरु क्षतविक्षत हुन्थे ।
मदनकृष्ण श्रेष्ठ र हरिवंश आचार्यको जोडी त्यतिवेला बनिसकेकै थिएन । मदनदाइ कृषि सूचना शाखामा मदनदास श्रेष्ठ, लक्ष्मी भूसाल, चन्द्रदेव भट्टराईसित कार्यरत थिए । 
हरिवंशजी नाचघरमा कार्यरत थिए र भर्खर जागीरबाट निष्काशित भएका थिए शायद । उनी एककिसिमले ढाक्रेकै जीवनमा थिए शायद ।
गोपालराज मैनाली, राजपाल थापा, केशव मानन्धर, भल बस्नेत, परीक्षित ढुँगाना, आनन्द थापा कमै देखिन्थे मञ्चीय प्रस्तुतिमा ।
त्यस्तो समयमा सन्तोषको एकल राज्य थियो, हास्यको बागडोरमा । उनी वन म्यान शोका फ्याक्ट्री थिए ।
उनले हँसाएपछि चानचुन मान्छे आफूलाई थाम्न सक्दैनथे ।
उनका अगाडि हामी दुई थियौँ, जो जीवनमा पहिलो र अन्तिमपटक प्रहशन गर्दैथियौँ । त्यसपछि रवीन्द्रले पूर्ण पत्रकारिताको बाटो अपनायो मैले सिनेमा र साहित्य हुँदै संगीतको बाटो ।  हामी दुवैको बाटो फरक भए पनि भेट र सम्झना भइरहने माध्यम भयो माइक्रोफोन । जुन दुवैका लागि प्रिय थियो र छ ।
आवाजले उनलाई आज जहाँ  पुर्यायो । त्यस्तै वा त्यसप्रकारका आवाजका पछाडि रोविन शर्मा, हरिशरण लामिछाने, प्रभात रिमाल वा ताराभूषण दाहाल क्रमबद्ध छन् ।
यी सबै ती समय नै दृश्यमा आए जब देशमा पञ्चायतको निरंकुशताको भयावह छाप थियो ।
उज्यालो एफएममा अजर अमर गीतहरु शुरु भएपछि म एकदिन पञ्चायतकालका यस्तै गीतको चर्चा गर्दै थिएँ जतिवेला रवीन्द्रले त्यो कार्यक्रम सुने र प्रकाशको प्रभाव शीर्षकमा  पत्र लेखे ।
 अनि चर्चा थियो अम्बर गुरुङको नौलाख तारा गीतको ।
ती र त्यस्ता गीतका कारण नै म अजर अमर गीतहरु प्रति आकर्षित भएको हुँ र म त्यही संघर्षको संस्थानक भएर लडिरहेको छु ।
गीतसँग शुरु भएको त्यो युगको सम्झनाले रवीन्द्रलाई जति भावुक बनायो त्यो पत्रका कारण उनका कतिपय अनि मेरा कतिपय अतीतलाई एक कोलाज बनाइदियो ।
समय भनेको त्यही रहेछ ।
००

Thursday 6 November 2014

Lekkhak Satta by Prakash Sayami

लेखकको सत्ता र साझेदारी

प्रकाश सायमी


सन् १९८२ मा महात्मा गान्धीको जीवनीमा आधारित चलचित्र गान्धी मा अभिनय गरेपश्चात् सर्वोत्कृष्ट अभिनयीको पुरस्कार ग्रहणगरेपछि बेन किँग्स्लेले गर्व
पूर्वक भनेका थिए, “मलाई गान्धी बन्न दुईवर्ष पूरा लाग्यो ।
गैरभारतीय परिवारमा जन्मेका अँग्लोइन्डियन अभिनेता कृष्णा भान्जेले बेन किँग्स्ले हुनुभन्दा गान्धी हुन त्यो चुनौति पहिलो फिल्ममा नै भोगेको सुनाउँदा सम्मानित सिनेकर्मीहरु झन् चकित भएका थिए । चरित्र रुपान्तरण र भूमिका निर्वाहमा हलिऊड थर्काएर बसेका अभिनयका बेताज बादशाहहरू रबर्ट डी नीरो, मार्लन ब्राण्डो, अल् प्याचिनो, डस्टिन हफ्म्यान पनि त्यो वेला उनको महावाणी सुनेर थर्केका थिए । तर त्यसैका निर्देशक सर रिचर्ड एटेनबोरोलाई गान्धी बनाउन चैँ कति वर्ष लाग्यो भन्दा उनी अद्र्धनिलिमित भएर भावुक भएका थिए ।
गान्धी बनाउन वा बन्न जति वर्ष लागे पनि त्यो एउटा सूचीबद्ध क्रम थियो तर बनिया परिवारमा जन्मेका पोरबन्दरका मोहनदास कर्मचन्द गान्धी स्वयम्लाई महात्मा गान्धी बन्न कति वर्ष लाग्यो होला भन्ने प्रश्नमा सदैव मौलिकताको सवाल यथावत कायम छ । 'द स्टोरी अफ माय् एक्सपेरिमेन्ट विथ् अफ ट्र्यूथ' मार्फत् आफ्नो आत्मगाथा सार्वजनिकीकरण गरेका मोहनदासले आफू धेरै व्यक्तिबाट प्रभावित भएको स्वीकारेका छन् तथापि खद्दरको धोती लगाएर पर्दामा उत्रेका बेन किँग्स्लेले पश्चिमीया जगतलाई प्रभाव पार्नु भन्दा अगि नै अमेरिकी जीवनका महान् लोकनायक मार्टिन लूथर किँग, वा भर्खरै कैदमुक्त भएका लेक वालेशालाई पनि गान्धीको जीवनदर्शनले पहिले प्रभाव नपारेको होइन ।
एउटा मान्छे किताब बनेको यो इतिहास पश्चिमीया का निम्ति आश्चर्य त थियो नै तर साँच्चै एउटा किताब बन्न गाह्रो कि किताब लेख्न गाह्रो ?
प्रभाव, प्रेरणा र अनुकरण जसरी मान्छेको जीवनबाट ग्रहण गर्न सकिन्छ, हरेक युगका लेखक वा स्रष्टा पनि अघिल्लो लेखकबाट सदैव प्रेरित भइरहेको हुन्छ । मौलिक हुनुको ढोँगमा उही पुरानै क्रमलाई निरन्तरता दिइरहेको हरेक लेखकले आफ्नो सफलताको सिँढी चढ्दै गर्दा भान पाउँछ ,तर त्यो सत्यता उसले कहिले पोख्ने त ?
नेपाली साहित्यमा यस्ता बीज प्रश्न उठाएर बीसको दशकमा तीन लेखकले यो साहित्य समाज र जीवनजगत्लाई तर्साएकाछन्, ती प्रश्न साँच्चै साँच्चै नै आजसम्म धर्मसङ्कट नै बनेको पाइन्छ ।
आफ्नो पहिलो कृतिमा नै मदनपुरस्कार पाएका स्रष्टा पारिजातले शिरीषको फूलप्रकाशन गर्नु अगि आफ्ना दुई कृति आफ्नै हातले जलाएर लेखक हुनुको मौलिकतामा दरवार खडा गरेकी थिइन्, यो कुनै चानचुन कुरा होइन आफैँले जन्माएको कृति आफैँले जलाउन सक्नु ?
कवि भूपीले आफैमाथि सेल्फ पोट्रेट लेखेर व्यँग्य गरे । त्यतिवेलाको आफ्नो शक्तिलाई सत्तामा बदले । नेपाली भाषामा त्यस किसिमको आँट त्यसअगि कसैले गरेका थिएनन्
यी दुई लेखकीय घटनाले साहित्यिक जगतमा जुन थिरकन ल्याएको थियो, त्यो अझै भूकम्पशाली भयो जब निबन्धकार शंकर लामिछानेले “ .. म लेखक हुँ या इन्टरप्रेटर ? ” भनेर हाइभोल्टेज प्रश्न उठाए । जवाफ उनैले दिन सकेनन् अरुले दिने कुरै भएन ।
मौलिकताका भ्रम बनाइराख्ने र पहिले लेखिसकेको कुरालाई दोहोर्याएर फेरि स्रष्टाको पद दावी गरिरहने संसारका धेरै लेखकले ठूल्ठूला मानसम्मान र पुरस्कार पाएपछि औपचारिक भएर माइक्रोफोनमा बोल्दा भन्ने गरिन्छ, यो कृति कुनै नयाँ होइन ..यही समाजको उपज हो म त मात्र माध्यम हुँ । यो तपाइँहरू बीचबाटै मैले लिएको हुँ वा लेखिन मात्र बाँकी थियो । ...
लेखकले यति भन्ने आँट इमानदारीपूर्वक पहिल्यै कहिले गरेको हुँदैन जब ऊ साँच्चै सामान्य भनिएको लेखक भन्दा बढी चिनिन थाल्दछ, अनि ऊ मौलिकताको भ्रम गर्न छोड्छ ।
चर्चा, पुरस्कार, सम्मान वा अभिमानको रथारोहण गरिरहेको वेला लेखकलाई आफ्नो सत्ताको अनि स्वामित्वको डरले पनि सत्य बोल्न आत्मानुमति हुँदैन जसका कारण ऊ हरेक कृतिमा यो कृति मेरो अघिल्लो भन्दा पृथक छ भनेर दावी गरिरहन्छ, वा आजसम्म यस्तो किताब लेखिएको छैन, भनिटोपल्छ ।
यो डर वा भय, ऊसित त्यो वेलासम्म कायमै रहन्छ, जबसम्म ऊ आफ्नै अगाडि अरुबाट नाङ्गिएको हुँदैन । विटनिक कवि एलेन्स गिन्सवर्गले आफ्नो कविता 'मान्छे नाँगो छवाचन गरिरहँदा वारम्बार सभा हलमा उपस्थित व्यक्तिले मान्छे कसरी नाङ्गो छ, पुष्टि गर भनेपछि उनी ई यसरी नाङ्गो छ,’ भनेर आफ्नो पाइन्ट खोलेर नाङ्गै बाहिर हिँडे ।
उनको यो सर्वथा नौलो प्रयोगलाई कसैले अभद्रता भने, कसैले पौरुषता भने, कसैले दुस्साहस भने तर मिडियाचक्रमा आज पनि यसलाई ठूलो आँटको संज्ञा दिइन्छ । उनको यो निजी प्रदर्शनलाई आचार्य रजनीशले आँट होइन, कायरताको संज्ञा दिए त्यतिवेला । उनले भने कवि गिन्सवर्ग डर छेरुवा रहेछन्, आफू पुरुष हो कि होइन भन्ने थाहा पाउन पनि उनलाई त्यत्रो मान्छेको साक्षीकरण चाहियो
रजनीश स्वयम्ले उठाएको यो तर्क पनि डर कै उपज हुनगयो पछि । सत्ता साक्षेदारीमा । मराठीभाषाका प्रसिद्ध नाटककार महेश एलेन्कुञ्चवारले आफ्ना प्रतिस्पर्धी विजय तेन्डुलकरको सत्ता हल्लाएपछि लेखेका थिए, एक पात्र मार्फत् ;“ लेख्नुको आवेगमा हामी केवल अघिल्लोको पाइला मेट्दै पाइला मात्र पछ्यारहन्छौँ, मौलिकता त्यहाँ कहाँ छ र, यो त केवल आवृत्तिभर मात्र हो । ..
समलैँङ्गिकता र यौन शोषणका वारेमा आफ्नो लेखनले चुलिएका एलेन्चुञ्चवारलाई आफूभित्रको यो डर तोड्न वा आफूमाथिको मिथ्या सत्यता बोल्न करीब पैँतीसवर्ष लागेको उनी स्वयम्ले दावी गरेका छन् । डर यति मात्र हो, कोही भन्न सक्छन्, कोही भन्न खोज्छन् वा कोही भन्नै नसकी जान्छन् ।
काफ्का, देवकोटा, पारिजात, भूपी, शंकर वा एलेन्सगिन्सवर्ग यसैका प्रोक्सी पात्र हुन् , कोही बोले कोही बोलेनन् ।
काफ्काका वारेमा भनिन्छ कि उनले जीवनभर मनुष्यका वारेमा लेखिरहे र त्यो मनुष्य स्वयम् उनी नै थिए भन्ने उनलाई कहिले थाहा नै रहेन । काफ्काको स्वयंआफ्नो विस्तारमा सारा मानवतालाई समेट्दथ्यो, तर काफ्काभन्दा कम कलाकारका लागि यही स्वयंउनको एउटा सीमा पनि हुन सक्दछ ।
काफ्काले आफ्ना परमप्रिय मित्र म्याक्स् ब्रडलाई देहान्तपूर्व निर्देशनात्मक पत्र लेखे, मेरा अप्रकाशित कृतिहरूका पाण्डुलिपि जलाईदिनू । उनले यो आदेश त्यस्ता मान्छेलाई दिए जो उनका एकदमा विश्वासिला थिए, जो उनलाई खूब माया र आदर गर्थे जो यस्तो काम कदापि गर्न सक्दैनथे । म्याक्स् ब्रडले त्यो काम गरेनन् पनि । अन्त वेलामा पुगिसकेर मनमा सबै अहम् ध्वस्तन्यस्त भइसकेको परिस्थितिमा काफ्काले निक्कै हिम्मत गरेको यो घटनाले उनमा बारम्बार आफू पुनरुक्ति भइरहेको तडपन प्रशस्त देखिन्थ्यो । जीवनमा यस्तो घटनावली हुने काफ्का पहिलो स्रष्टा होइनन्, अरुमा पनि भएको छ, हाम्रा देवकोटाले पनि शान्त भवनको अस्पतालको शय्यामा पुगिसकेपछि आफ्ना निकटवर्ती हरि श्रेष्ठलाई यही आग्रह गरे, ‘मुनामदन बाहेक मेरा सबै कृति जलाइदिनू । ..ब्रडले जस्तै हरिले पनि सशर्त आग्रह स्वीकारेनन् ।
आजसम्म नेपाली भाषामा देवकोटालाई चिनाइरहनु नपर्ने तर सँधै चिनाइने कृति हो, मुनामदन । प्रकाशनको इतिहासमा सर्वथा सबैभन्दा बढी विक्री भएको मानिने यो कृति प्रकाशन हुँदा नेपालभाषी पाठकका निम्ति नौलो उपहार भए पनि नेवार भाषा जान्ने र बुझ्नेका निम्ति यो नौलो खुराक थिएन । वा नेवारभाषाको चर्चित लोककाव्य 'जि वयाः लच्छि मदुनि' सुनिसकेका र गाइसकेका भावकका निम्ति यो कुनै नूतन अनुभव ठहरिएन तर आज पर्यन्त पनि देवकोटा मुनामदनका पर्याय बन्न पुगे । त्यति मात्रै होइन देवकोटा कै यही शैलीमा ग्राम्य परिवेश, स्थानान्तरणको घाउ, निम्नमध्यम वर्गको संघर्ष र गरीब जीवनको अनुपम प्रेमको कोष्ठकभित्र कैयन् गीति नाटक लेखिए ।
हामी केही नयाँ लेख्दैनौ सबै पुराना कुरा दोहोर्याउँछौ, अग्रजलाई पछ्याएर कलम चलाउँछौ, अब मौलिकता भन्ने कुरा लेखनमा छैन भन्ने गरेको र भनेको वर्षौँभएपनि लेखिने काम यथावत् जारी छ ।
गौरी शंकर नाट्य परिवारको आग्रहमा इब्सेनको जस्तो नाटक चाहियो भनेपछि रिमालले मसान लेखेको सर्वसत्य स्वीकार्य छ । ओसामा दोजाइको जस्तो उपन्यास हाम्रो साहित्यमा पनि चाहियो भनिएकै वेला शिरीषको फूल फुलेको हो । नेपाली साहित्यबाट नोबेल पुरस्कारको निम्ति प्रस्तावित माधव घिमिरेको 'अश्वत्थामा' भन्दा धेरै पहिले नै भारतवर्षमा धर्मवीर भारतीले यही विषयमा 'अन्धयुग' लेखिसकेका थिए । अब यसपछि पनि अश्वत्थामा माथि नाटक, उपन्यास काव्य फेरि लेखिएका छन्, लेखिँदै पनि छन् फरक फरक विषयमा । यो पनि कायमै छ, यो अटुट छ ।
म मफलर भएको भए र म कमिज भएको भए, एकै समयका दुई कविले लेखेको दुई कविता भए पनि विषयवस्तु दोहोरिएको मात्र भन्न मिल्दैन । कटुवालको 'कति कति आँखाहरु बाटो छेक्न आउँछन्,' नेपाली गीतमा कतिपटक उनी पछि आएका गीतकारले पनि त्यो छेको हालेका छन् । कतिपटक कटुवाल स्वयम् पनि मन त फलामकै भए हुन्थ्यो भन्ने कवितामा साहिर लुधियानवीको दिल अकेला शिकारी दोहोरिएका छन् ।
देवकोटाको सुन्दर शान्त विशाल नेपाल पढेपछि मात्र हामीलाई गाउँछ गीत नेपाली सार्थक लाग्छ । बँगालीभाषाको साझा संस्कृति र भाषा बुझ्नेका निम्ति दार्जीलिङले आज जे सोच्छ, नेपालले त्यो भोलि गर्छ भन्ने समको उक्ति बँगाली लोकगीतमा सुनिसकेको जस्तो लाग्छ । यो नराम्रो होइन, तर आफ्नै भनेर दावी गर्नु चैँ अपराध हो । शंकर लामिछानेले भन्दा पहिले जीवनलाई प्याजसित हरमन हेस्सेले तुलना गरिसकेकाछन् । बीपी कोइरालाले भन्दा पहिल्यै कारिन्दाको मृत्युको स्केच अनेपाली भाषामा पनि त छ
भारतका एक चर्चित लेखक सुरेन्द्र मोहनले आफ्ना अग्रज मोहन राकेशका पद पछ्याउँदै त्यही लेखे जे जे राकेशले लेखकाथिए, राकेशले संस्कृतका महाकवि कालिदास माथि 'आषाढ का एकदिन' लेखे उनले पनि 'आठवाँ सर्ग' लेखे, राकेशले बुद्ध माथि 'लहरोँ के राजहंस' लेखे, उनले पनि 'सूर्य की अन्तिम किरण से सूर्यकी पहले किरणतक' लेखे, राकेशले आधुनिक जीवन माथि 'आधे अधूरे' लेखे उनले पनि 'नायक, खलनायक, विदूषक' लेखी छाडे । राकेशले पाएको जस्तै पुरस्कार उनले पनि पाउँदै गए । राकेशले 'अँधेरे बन्द कमरे'मा साहित्य एकेडेमी अवार्ड पाए, सुरेन्द्रमोहनले पनि 'मुझे चाँद चाहिए' लेखेर त्यही पुरस्कार पड्काए । राकेशको देहान्त भए पनि सुरेन्द्र मोहनले केही लेख्न सकेका छैनन अहिले सम्म ।
अग्रजलाई पछ्याउने वा दोहोर्याउने परम्परा विदेशमा जस्तै नेपालमा पनि यथावत् छ , अहिले चर्चामा आएको मोक्षान्तः काठमाण्डू फिभर शैलीका निबन्धकथा लेखेर बीसवर्ष अगि चर्चामा आएका कथाकार दिनेश सत्यालले डायमन् हारवरलाई मेरो सलाम, चिहानघाटबाट वा सिमावारि सिमापारि को अछुत आकर्षण कायमै राखे । उनले नयाँलाई स्पेश दिन चाहन्छु भनेर शंकरीयशैलीमा सन्यास लिएपनि उनको लेखनको धार बगिरहेकोछ आज पनि । नेपाली साहित्यमा पहिलो विदेशी पुरस्कार डोयेचेवय्ला पाउने कथाकार सत्यालको शैली साँच्चै नै नवागतले बचाएकै छ, आजकालको अखबारको कथाकारितामा ।
नयाँ लेख्छु भनेर आएका लेखकलाई होस् वा नयाँ लेख्दैछु भन्ने लागेका लेखकलाई पनि पूर्ववर्ती लेखकको प्रेरणा वा अनुशरण चाहिन्छ । त्यसो भनेर भीमनिधि तिवारी र हरिहर शास्त्री जस्तो अरुको प्रभाव पर्ला भनेर कहिले कसैको कृति नपढ्ने लेखक हुनु पनि ठीक होवोइन ।
प्रेरणा लिने क्रममा नक्कल गर्नु वा चोरी गर्नु भएन जसले गर्दा लेखकको सिर्जनशीलतामा कुनै पनि वेला सुख्खा (क्रिएटीभ फ्लश) हुनसक्छ, त्यसबाट चैँ लेखक सावसचेत हुनु जरुरी छ ।
भारत सरकारद्वारा सन् २००५ मा नोबेल पुरस्कारका निम्ति नामित हिन्दी भाषाका उपन्यासकार निर्मल बर्मा सदैव भन्थे, “हरेक लेखकमा आफ्ना पूर्ववर्ती लेखकहरुको प्रभाव पर्दछकुनै शब्द, कसैको कविताको पंक्ति, कुनै पुरानो पढिएको कहानीभिन्नाभिन्नै दिशाबाट आएका अनुगुञ्जहरु एउटा अनौठो रचनाअनुभवमा आर्को जन्म लिँदै जान्छ ...त्यो बच्चाजस्तै जसको चालले उसको बाबुको याद दिलाउँछ ।
बर्माको यो भनाई उनको सर्वाधिक चर्चित कृति धुंधसे उठती धुनको पृष्ठ १९१ मा सगर्व पढ्न पाइन्छ । कति मीठो र शाश्वत छ, उनको यो भनाई । चौधवर्ष अगि यो पंक्ति पढ्दा म तरङ्गित भएको थिएँ, उनी मेरो प्रिय लेखक हुनुको कारणले पनि । तर उनलाई पनि थाहै भएन छ, त्यो भन्दा पचासवर्ष अगि स्पेनिश भाषामा लेखिएको होर्खे लूई बोर्खेसको लैबरिन्थ्स् को २३६ पृष्ठमा यही पंक्तिको पहिलो लाइन यसरी नै प्रकाशित छ, “सत्यता के हो भने हरेक लेखकले आफ्ना पूर्ववर्ती लेखकलाई रच्दछ । उनको कार्यले हाम्रो अतीतको संरचनालाई सुधारीकरण गर्छ, जसरी यसले आगतलाई सुधार्न सक्छ । .
काफ्का र उनका पूर्ववर्ती शीर्षका बार्खेसले लेखकको सम्बन्ध, स्पर्धा र समीकरणका वारेमा चर्चा गरेकाछन् जसरी महाकवि देवकोटाले लेख्न सिकाइमाग्न आएका आफ्ना शिष्य शंकरलाई भनेका थिए, “रिपीटेशन अन द सेम वर्क अफ लाइन ह्याज् नो मिनिङ, भनेको एकसाठ्ठीवर्ष पछि पनि हामी त्यही बाटोमा छौँ । काफ्काको बाटोबाट आएका बोर्खेसका एकेक पढेर नयाँ कीर्ति लेख्ने पाउलो कोहेलो होस् वा काफ्कामाथि बारम्बार पुनर्जीवित भइरहने जापानी लेखक हारुकी मुराकामीको नयाँ कृति लाई बुकस्टलमा पर्खिरहेका हाम्रा आँखाले त्यही पंक्ति सम्झिन जरुरी छ,..
न किञ्चित नूतनम बस्तु वयम् उत्प्रेक्षितुँ क्षमाः
वाचो विन्यास वैचित्र्य मात्रम् अत्र विधियेताम्
(जयन्त भट्ट )
हामीहरु कुनै पनि नयाँ कुरा लेख्न समर्थशील छैनौँ , यो लेखाईमा शब्दको विन्यासको विचित्रता नयाँ गर्न सक्दछौँ अर्थात् विषयवस्तु पुरानै हो,शैली मात्र नयाँ हो ।
०००